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  • 尸毗王剜眼施鹫的因缘故事

    尸毗王剜眼施鹫的因缘故事

    蝉声唧唧……穿梭在蓊蓊郁郁的祇树给孤独园中,传递着解夏自恣、佛欢喜日的到来。随着释迦牟尼佛在此结夏的众多比丘,正忙着浣衣、薰钵、染补整装,突然间,一阵喧嚷划破林荫深处的静谧:“谁想多修点福报、早日成佛呀?快来帮我忙啊!”

    当大家循声而至时,发现一个老比丘抱着衣服坐在地上,满头大汗地摸索着,只为了让细线穿过缝衣针的针孔。

    此时,一个身影安稳地落在他身边,轻巧地接过他手上的针线。“尸婆,交给我吧!”

    他听到不可思议的熟悉音声,安祥地抚去了所有的惊惧……“世尊?!真的是您吗?”手上的衣服也被接了过去。

    “尸婆,能为您做些事,真是我的福报,很感恩您给我机会。”

    四周的一片哗然,证明了尸婆的猜测。

    “福慧两足尊的导师啊,您于三大阿僧祇劫勤修菩萨道,发广大慈心,具足六度万行,烦恼漏尽、功德圆满,贵为三千大千世界的教主,怎么还需要为一个老朽之人,做这么微不足道的事,来求索福报呢?”所有僧众都好奇地停下脚步。

    “尸婆,这是我过去生所发的坚固誓愿,尽未来际亦将始终如一。”世尊娓娓道出这段因缘……

    久远劫以前,波罗奈国非常丰饶安乐,这是因为乐善好施的国王尸毗,总是竭尽所能来满足人民的一切希求,即使舍头目脑髓,也在所不惜。如此精诚所至,连天宫也受到撼动。为了试炼尸毗王的愿心,帝释天王决定化身为一只大鹰,飞到他的面前:“仁慈的王啊,听说您最喜欢布施,从来不忍拒绝别人,所以我特地前来相求。”

    尸毗王当下欢喜地允诺:“您需要什么尽管说,我绝不会悭吝不舍。”

    大鹰说:“我不为金银财宝而来,唯求您布施双眼,作我一顿大餐,您舍得吗?”

    听到大鹰的愿望,尸毗王满心欢喜,毫不犹豫地抽出腰间的宝刀,自剜双眼,布施给大鹰,丝毫无有畏惧悔恨之意。

    霎时天地间六种震动,诸天散香花雨歌咏赞叹。

    大鹰问王:“失去了双眼,你从此便活在黑暗之中,当真不后悔?”

    尸毗王十分笃定地说:“请诸天为我证明,若我确实无丝毫退悔之心,当令我的双眼完好如故!”

    刹那间,国王的双眼奇迹式地复原了,而大鹰也恢复了帝释天身,赞扬大王不可思议的发心功德:“您如此难舍能舍,将来必受帝释天或人间转轮圣王的殊胜福果……”

    然而尸毗王摇摇头,说:“天上人间的世俗荣乐,终会生灭,而我希望以此布施功德,回向令我来世得成正觉,度一切众生了生脱死!

    释迦世尊告诉比丘们:“当时的尸毗王即是我,已乘愿圆满正觉;而大鹰便是尸婆老比丘。由于我曾允诺一切乐求悉令满足,因此能不舍纤毫小善,于积聚福德道上,永无疲厌、永不得少为足。”

    听到释迦世尊的开示,众比丘们都惭愧不已,从此奉行世尊的身教、言教,常行菩萨道,永不退转。

    典故摘自:《撰集百缘经•卷四》

  • 二十六刀的故事

    二十六刀的故事

    二十六刀的故事

    从前,徽州有个商人叫程伯鳞,他居住在扬州,虔心佛法。乙酉年夏天,北兵攻破了扬州城,程伯鳞于是向观世音菩萨祈祷求救。观世音菩萨在梦中告诉他,说他一家十七口人,十六口人都会平安无事的,只有程伯鳞逃不过此劫。

    程伯鳞醒来后,感到实在想不通,于是又向观世音菩萨祈祷。观世音菩萨告诉他:“你前生杀了王麻子二十六刀,现在你应当偿还于他。你将其他家人安排到东厢,你自己在中堂等候,不要连累你的家人了。”程伯鳞照此做了。

    过了五天,突然有北兵前来敲门,程伯鳞问道:“你是王麻子吗?你如果是王麻子,就来杀我二十六刀吧。如果不是王麻子,那么我们之间没有什么恩怨,你不需进来了。”

    那个北兵说:“我正是王麻子。”程伯鳞便开门让他进来,那兵下马后惊奇的问:“你怎么会知道我的姓名呢?”程伯鳞便将事先自己做的那两个梦详细告诉了他。

    北兵叹息道:“你前世杀我二十六刀,我如果今世杀了你报仇,那么你来世不是又要再找我报仇吗?”于是北兵用刀背击打了程伯鳞二十六下,算是宽恕他了,并且还将程伯鳞一家人护送到了金陵。

    世间劝人上进有一句话,叫做「种瓜得瓜,种豆得豆」万事有因。因果无所不容,无所不在,起心动念也有因果,就如见到别人做好事而心里欢喜,见到别人做好事这是因,自己生起欢喜心这是果,生起欢喜心这是因,在意业种下善因必得善果这是果。当别人对我们不好时,也许正是我们以前欠人家的。我们如果能够忍辱下来,不较不怨的坦然接受,或者宽恕于人,可能就将这段恩怨了断和化解了,不然,可真是冤冤相报何时了。

  • 因果故事 | 男婴五官不全的前世因缘

    因果故事 | 男婴五官不全的前世因缘

    因果故事:男婴五官不全的前世因缘

    释迦牟尼佛在灵鹫山说法时,一件奇特的事在舍卫城传得沸沸扬扬:城中有一富翁,家中生了一个男孩,不仅没有耳朵,而且没有眼睛,没有健全四肢;在他出生前一百多天时,富翁就去世了。这个男婴还有五个姐姐,没有兄长,于是成为万贯家产的继承人。

    佛陀弟子听到这个传闻,都觉得很奇特,就向佛陀请教:“此人命运如此奇特,天生五官不全,不知前生造了什么业因?”

    佛陀就告诉众弟子:“那是很久以前的事。当时也有一位富翁,生了两个儿子,大儿子叫檀若世质,小儿子叫尸罗世质。

    檀若世质从小诚实守信,喜欢扶危济贫,长大以后,德高望重,被国王任命为全国唯一的公证人——‘平事’,专门受理诉讼案件,他的无私和公正受到全国人民的赞誉。

    可是后来他却犯了一个错误,才招致现在的苦果。

    当时有位商人,打算到海外做生意,就向尸罗世质借了一笔巨款。他们到檀若世质那里做公证:一旦尸罗世质去世,债权将由他的独子继承。

    很多年后,商人赚了一大笔钱,而尸罗世质这时却已经去世。商人不想还债,就拿着大批宝珠贿赂檀若世质的妻子。

    檀若世质的妻子经不住诱惑,花言巧语劝诱丈夫不予公证,檀若世质开始坚持己见,不愿违背良心;但妻子见丈夫不从,竟然以死威胁。檀若世质没有办法,只好就范,破天荒第一次撒谎。

    尸罗世质的孩子和商人过来对质,尸罗世质的孩子说:‘这个人往日亲自从我父亲那里借了许多钱,伯父就是证人,我那时也看见,这该是真的吧?’檀若世质却说:‘我不知道。’

    侄子非常吃惊地说:‘伯父你当时不是亲眼见到、亲耳听到吗?不是还说过这事可以吗?不是还用手指过那些金钱吗?’檀若世质还是回答:‘我实在糊涂了,记不得有这一回事。’

    侄子非常气愤地说:‘因为伯父忠厚善良,国王才让伯父担任平事,全国人都很信任你。我是你亲生兄弟的儿子,竟然这样枉法,何况别人!那冤枉的难道还会少吗?这件事的虚实,后世自然就会明白。

    因为这一次作伪证,檀若世质死后堕入地狱,受尽无量痛苦;后来虽然生到人间,却还要承受五官不全的苦报。不过,因为他过去世喜欢布施,所以还是生于富贵之家。”

  • 一牛断三人性命的宿世因缘

    一牛断三人性命的宿世因缘

    一牛断三人性命的宿世因缘

    释迦佛陀住世时,弗加沙王由于读诵了《十二因缘经》,体悟到昔日所追求的财、色、名、食、睡等五欲之乐,原来是烦恼的根本。于是,弗加沙王召集群臣,宣布将王位传给太子。之后,便自行剃发出家,发心追随佛陀修行。

    这天,他前往王舍城托钵乞食,没想到在城门中被一头刚生产的母牛触抵而死。牛主人认为这只母牛是不祥之物,心生恐惧,便将牛转卖给他人。

    买主牵着母牛到河边喝水时,却被母牛从背后以角攻击致死。买主的儿子非常气愤,立刻将母牛杀了,并把牛肉拿到巿场上卖。当时,有一位乡下人非常喜欢吃牛头,便买了牛头并用扁担担回家。

    在离家约一里多的路上,他把牛头挂在树枝上,坐在树下休息。过了一会儿,牛头因绳子忽然断裂而落下,牛角正好刺入乡下人的头中,此人当场死亡。

    听到这头母牛一日之间连杀三人的消息,与弗加沙王非常友好的瓶沙王感到十分奇异,便带领群臣来到佛前,恭敬顶礼后请示:“世尊,有一头母牛,一天当中连杀三人,是什么样的因缘,而有如此的果报?请佛慈悲开示。”

    佛告诉瓶沙王说:“罪报有其原因,并非只是今生所看到的结果。”瓶沙王至诚祈请佛陀开示其因。

    于是佛陀娓娓道来:“过去世时,有三个商人一同到他国经商。有一次,寄住在一位独自居住的老妇家中。寄宿本应付食宿费,但这三个商人见老妇无人照应,便存心赖帐,于是趁其外出时离开。老妇回家后发现商人们不在,便去询问邻居,才知他们已偷偷离去。老妇心有不甘,非常气愤地追了出去,直到精疲力竭,才追到这三个偷跑的商人。

    老妇生气地责备他们,并要求商人偿付食宿费。但是,这三人不但不肯认帐,反而还说:“你这贪心的老妇,我们已付过帐,你怎么还来讨钱?”说完,便对老妇又打又骂。

    老妇势单力孤,既心有不甘又莫可奈何,于是诅咒商人们:“我只是一个穷困无依的老人家,你们竟然忍心欺负、打骂我!我老了,也没有力气向你们讨回公道,但你们加诸于我身上的种种恶行,我绝对不会原谅。

    我发誓,下辈子只要再相遇,一定会杀了你们,即使你们已修行成道,也要取你们的性命,才肯罢休。”

    佛陀告诉瓶沙王:“当时那位孤独无依的老妇,就是现在这头母牛;而那三位商人,便是被牛触死的弗加沙王等三人。”

    接着又开示:“以恶劣之言谤骂、污蔑、欺凌他人,怨恨从此而来。若以谦让、恭敬的言语待人,不但不会结下恶缘,也不会产生怨忿。所以说,口出恶言,犹如口含一把利斧,随恶言而出,就会伤人伤己。

    瓶沙王及大臣们闻佛所说,皆更加深因果的道理,欢喜奉行佛陀教诲。

  • 琉璃王屠杀释迦族人的前后因果

    琉璃王屠杀释迦族人的前后因果

    琉璃王屠杀释迦族人的前后

    从前释迦佛陀在舍卫国时,波斯匿王的次子琉璃,于二十岁时领兵将父王罢黜,并且杀死了兄长祇陀太子,自立为王。

    有一恶臣名为耶利,告诉琉璃王说:“大王,当初您身为皇子,到迦毗罗卫国学习,曾受到释迦族人的辱骂。那时,大王曾发誓说:‘若当上国王,必报此仇!’现在我们兵强马壮,正是报仇的时候。”于是琉璃王在恶臣的佞言鼓励下,便带兵攻伐迦毗罗卫国。

    佛陀听到消息后,虽然知道这是迦毗罗卫国人民共业的果报成熟,但为了祖国人民,他还是想要克尽心力。于是佛陀独自来到琉璃王军队必经的路上等待,并且刻意在路边一棵枯树下静坐。琉璃王远远地就看见佛陀,心中虽然百般不愿,还是勉强下车顶礼佛陀。琉璃王问道:“佛陀!这前方不远处就有枝叶繁茂的大树可以为您遮阳蔽日,为何您要选择在这棵枯树下打坐呢?”佛陀回答:“你说的没错,但是亲族之荫,更胜余荫。”琉璃王听出佛陀的弦外之音,深受感动,心想:“以前国与国争,只要遇到沙门就会退兵,何况今日是遇到佛陀。”琉璃王因而带兵回国。

    就这样连续三次,只要琉璃王准备带兵攻打迦毗罗卫国时,途中一定会遇到佛陀端坐在枯树底下,所以琉璃王都只好下令回兵。但是到了第四度出兵时,佛陀知道释迦族共业的果报是无可避免,所以也就不再阻止。他对迦毗罗卫国的人因不懂得忏悔觉悟而招感今日的劫难,深表惋惜与怜悯。

    目犍连尊者听到琉璃王又集兵要去攻打迦毗罗卫国,怜悯那些即将受害的人,于是向佛陀禀白说:“现在琉璃王要去攻打迦毗罗卫国,我希望以四种方便来救护迦毗罗卫国的人:一是将人民安置于虚空中,二是安置在大海中,三是移至两座铁围山之间,四是安置到他方大国中,令琉璃王不知他们的去处。”

    佛陀告诉目犍连尊者:“虽然你有神通力可以安置迦毗罗卫国的人,但众生有七件事是无法逃避的,就是生、老、病、死、罪、福和因缘,所以即使你欲以神通力解救迦毗罗卫国的苦难,他们还是无法逃脱过去所种下的罪业。”

    目犍连尊者听了佛陀开示后,还是不忍迦毗罗卫国的子民受到迫害,于是运用神通力将一些精英放至钵内,举至虚空当中,希望能帮助他们躲过此难。后来琉璃王攻伐迦毗罗卫国,残杀了三亿人民。

    战争结束后,目犍连尊者前往精舍,告诉佛陀:“当琉璃王攻打迦毗罗卫国时,弟子承佛威神力,将迦毗罗卫国精英安置于虚空当中,解救了他们。”佛陀问目犍连尊者:“你已经去看过钵中的人吗?”目犍连尊者回答:“还没有。”于是佛陀说:“你先去看看他们吧!”

    目犍连尊者以神通力将钵取下,看到里面的人全已死亡,不胜悲泣地告诉世尊:“钵中之人均已殆尽,我虽欲以神通力救护他们,仍无法免除他们的宿世罪业。”佛陀慈悲地告诉目犍连尊者:“久远以前,有一个村落,村中有个大池塘,里面有各式各样的鱼。一天,村里人决定将池中的鱼捞尽吃掉,所以全村不分男女老幼都聚集于池边捕捉。有一个小孩,本性善良,虽不吃肉,但见到活蹦乱跳的鱼儿,便顽皮地拿着棒子朝最大的那条鱼头上敲了三下。当时的大鱼就是现在的琉璃王,他所带领的军队就是当时的鱼群,捕鱼的村人就是现在的释迦族,而那个顽皮的小孩就是佛陀的前世,虽未吃鱼,却也因敲鱼头的果报而头痛三天。”说完这段前世因缘,佛陀告诉大众:“生、老、病、死、罪、福和因缘这七件事,即使是佛陀、菩萨圣众,隐形分身也都无法逃脱。”并说偈言:“非空非海中,非隐山石间,莫能于此处,避免宿恶殃。众生有苦恼,不得免老死,唯有仁智者,不念人非恶。”

    世尊说完此偈,座上无数听众,因听闻佛所说之无常法要,深感悲戚,个个专心思惟佛陀的开示,不久即证得须陀洹果。

    (上述公案出自《法句譬喻经‧卷二》,文章仅供参考,一切应以佛陀说法为准。)

  • 优陀夷尊者的因果业报

    优陀夷尊者的因果业报

    优陀夷尊者的因果业报

    舍卫城中有一个婆罗门,他太太的性情极为暴恶,每天总是不分好坏地乱骂人。在一个节庆的日子,婆罗门心里想:今天一定会有亲朋好友来,这个泼妇如果向亲朋妇女们口出恶言,将会使我很难堪;不如先回避,不要到了事发再让大家看笑话。于是,婆罗门就携带稚子到乡下去。

    优陀夷尊者观知婆罗门妇受化的因缘已到,即执持衣钵来到她家门前。这时婆罗门妇正在料理食物,尊者就站在离她不远的地方,婆罗门妇对尊者说:「你要觅食吧?就算你眼睛张得像钵盂那么大,也得不到食物的!」。

    尊者立即张开两眼,使它大如钵盂。

    婆罗门妇看了又说:「就算你把身体分成两段,我也不给食物!」。

    尊者即化身把自己的身体分为两段,散落在地上。

    这时,婢女告诉婆罗门妇说:「如果杀了比丘将犯国家的刑法,会被抓去当官婢终生的。」婆罗门妇听后非常惊慌,急着要移开死尸丢入深坑内。可是,尊者已入灭尽定,身体不能移动。她无可奈何,便拉着尊者两脚,恳求忏悔谢罪,祈求他能回复原形,而且她愿意让尊者任意取饼(印度人以面粉煎饼为食)。

    尊者于是出定,向她索饼。婆罗门妇想找一个做得最不好的面饼给他。可是笼中的饼都是好的,于是随便拿一个做为布施,想不到所有面饼都自动跟着出来。她问尊者说:「你要这么多面饼吗?」。

    尊者说:「与我们同修梵行的人很多,你如果能亲自前往供养,那是最好的了。」因此婆罗门妇就拿饼到给孤独长者家,看见佛陀和僧众俨然而坐。婆罗门妇捧着饼供佛及僧,各分一块饼,但饼分不尽。她深感奇怪,一笼面饼只有数十个,而僧众有千余人之多,以数十个饼分给千余僧众,饼还分不完,真想不通,叹未曾有。她因此而深生敬信。

    尊者为婆罗门妇说法,她即证得初果,回到家里看见面饼仍然在笼中,一个也没有减少。

    节日过后,婆罗门回家,看见太太的言行异于往常,即问她:「过去你脾气暴躁,现在似乎已经改善了,这是什么原因呢?」。

    太太回答:「我昔不是狂,今非有别意;但由世尊教,见谛预真流。」。

    她又详细地描述尊者度她的经过,婆罗门听了便赞叹稀有,也深生敬信,就去请尊者及佛陀、僧众驾临他家受供。佛陀及僧众受供后各自回精舍,只留下尊者优陀夷为他俩说法,夫妇因而都证道果。

    婆罗门夫妇发心以尽形寿供养尊者,尊者不肯接受。他们夫妇再三恳求说:「但愿尊者慈悲纳受,如果尊者要去其它地方乞食,我设食座,敬请来就此座受供。」尊者悲愍地答应。

    优陀夷尊者教化脾气暴躁的婆罗门妇之后,由婆罗门夫妇至诚为尊者设食座。后来,婆罗门妇为儿子娶妻,不久身患不治的疾病,她在命终前告诉家人说:「我死之后,不可废除圣者优陀夷的食座。」婆罗门妇嘱咐子媳后就命终了,婆罗门也在不久之后逝世。他们的儿子守孝一段时间之后,即决心离家到他方去求学。

    婆罗门的媳妇,因为先生不在家,致使她烦恼日增,于是与贼王暗地里做不轨的事。尊者每天到他家受供,深知这个妇人性多烦恼,因此常为她演说离欲的法门。

    婆罗门的媳妇心里想:这位优陀夷尊者有他心通,他一定已经知道我与别人私通的事了,我的先生如果回来,他一定会把这个秘密告诉他;我应设法把他杀了。

    这个奸妇即诈现病相,告诉婢女说:「我生病了,你去请尊者来。」使女即前往通报尊者。

    优陀夷尊者因为业报牵引,不预先观察即直接前往她家。奸妇又使人去叫贼王来,她告诉贼王说:「只要这比丘还活着,我就必死无疑。」贼王唯恐他们的奸事败露,于是就立刻持刀杀害尊者,并将他的尸骨弃在粪堆中。这是尊者过去世所作的业,如今业果成熟,必当自受。如经云:「假令经百劫,所作业不亡,因缘会遇时,果报还自受。」。

    当优陀夷尊者被杀时,释迦世尊正在为诸比丘们布萨。这时大众云集而至,只有优陀夷一人未到!知座者禀告说:「尊者优陀夷未到!」。

    佛陀告诉比丘们说:「优陀夷是最善于教化人的,现在也已被杀,弃尸在粪堆中;你们应为长净。」比丘们为尊者长净之后,佛陀又说:「你们跟我一齐走,与优陀夷作最后供养舍利罗(火化建塔,供养舍利)。」。

    这天晚上,佛陀就在大众围绕中走到城门口,放大光明使光照遍城邑,这时国王及末利夫人都很惊讶。使臣启奏说:「现在佛世尊及诸圣众都已到城门前。」国王立即命令群臣以及末利夫人、宫内城中仕女们,全部奔到城门敬礼世尊。国王向佛陀顶礼并禀告:「世尊!您为什么在深夜中亲自光临?」。

    佛陀告诉波斯匿王说:「大王!优陀夷比丘是最善于教化人的,他现在已被人杀死,而且被弃尸在粪堆中,我是特地来为他作焚化供养事。」。

    波斯匿王及末利夫人听了佛陀这么说,便以四宝庄校丧舆,跟随如来及圣众来到粪堆边,取出优陀夷尊者的尸体,以香汤为他洗浴,然后送进宝车中,哀奏各种伎乐沿途布满幢幡,并焚香云遍覆入虚空中。国王大臣及全城士女都随从佛陀及圣众送尊者的遗体出城外,在诵《无常经》后,以众香木火化,火化后取舍利放入金瓶内,并在四衢路侧建塔供养。

    末利夫人得知尊者优陀夷被贼王所杀之后,恳切地禀告国王说:「大王!为维护未来比丘们的安全,敬请大王下令追捕贼王。」波斯匿王即下令严加缉捕。不久,把贼王捕获了。国王下令将贼王投入热油锅中,活活把他烧死,其余贼党伴侣多至五百人之多,都被砍断手。又把奸妇─那位婆罗门媳妇的头发系在狂马足下,让马践蹋而死。

    比丘们对这些人的悲惨下场感到疑惑,因而禀告佛陀说:「世尊!那个贼王曾作什么样的业,使他今生会杀优陀夷比丘,之后又受剧苦而死?那位与贼王私通的婆罗门媳妇及五百贼徒为何也都同时被刑戮?」。

    佛陀告诉比丘们说:「那是因为他们在过去世中自己所作的恶业,他们应当自受,没有任何人可代受……。」佛陀又说:你们注意听这段因缘:

    过去世时,波罗奈国的国王名叫梵摩达多,国中有一位大臣聪明博识,有五百弟子跟随着他。这位大臣为了求利养,他到国王面前骗国王说他做了一个梦,在梦中他预见未来将有十二年不下雨,国王荒乱,人民饥馑,王位将会很危险。

    国王问说:「那该怎么办呢?怎样才能避开灾厄?」。

    大臣禀告说:「应杀五百头牛,并请婆罗门大设祭会,免除灾难才可以。」国王于是命令群臣找来五百头牛,群牛大吼叫。国王听见牛声,一时心生悲愍,便问大臣说:「这么多牛都要全部杀吗?」。

    这时大臣测知国王心软,于是禀告说:「大王!要不然可以找看看,这群牛中,在将被杀时,如果还能行淫就必须让牠死。」正将要设祭会的时候,有一头雄牛与一头雌牛共为淫事。大臣说:「这两头牛应该杀。」他的五百弟子也同时举手说:「该杀!」大臣的太太也赞同地说:「牠们该杀。」这两头牛于是被杀来供设会。

    佛陀说到这里,再提醒比丘们说:你们知道吗?过去提议说要杀牛的那个大臣就是现在的贼王;那位大臣的太太就是现在与贼王私通的婆罗门媳妇;过去那位大臣的五百弟子,就是今天的五百位贼徒。当时被杀的两头牛,就是现在的波斯匿王及末利夫人,因为他们当时被那位大臣所杀,他们这一世又相遇了,当然要报复回来。

    所以你们要知道因果业报毫厘无爽,凡所有的众生,自己所作业,则该受的果报必定永不忘失,虽然历经多劫,若因缘会合时,自己还要承受果报。一切自作自受,没有任何人或物能代他受报,所以千万不要造作恶业。

    佛陀再次告诉比丘们说:你们仔细听!优陀夷比丘过去造什么恶业、使他现在被杀死、又被丢弃在粪堆中呢?它的原因是:

    在很久以前,在某地的一个聚落中,住有一个以屠杀为业的猎人,他以捕杀禽兽维生。有一天,一位证得独觉果位的出家人来到山中暂时休息。就在这一天,这个猎人一无所获,他疑惑地想:我向来都可以在这山林中获得很多的猎物,怎么今天竟毫无收获呢?后来他发现人踪,随迹而去,看见一位出家人正端坐在里面。是时猎人心想:原来是因为这个人在,所以使我毫无所得。

    猎人非常生气,即用毒箭射杀这位出家人。这位独觉圣者对愚痴的猎人起悲愍心,立即跃身腾现虚空中,为他作各种神通变化。

    猎人见了这些神通后,深自悔恨自己的鲁莽,他仰头向空中说:「我愚痴人不识贤圣,求您纵身而下,接受我的忏悔。」此时圣者为了哀愍他,即下来接受忏悔,然后圣者身上毒气发作,即便命终。猎人以火焚烧圣者的遗体,拾取舍利为他起塔,做了种种供养之后,发大愿说:「希望我将不会因为杀害圣者的罪而受地狱苦报;愿我在未来世能遇上殊胜大师(佛陀),并亲自供养他。」。

    佛陀又说:「比丘们!过去那位猎人,就是现在的优陀夷;当时他造了杀业,所以今生要受被杀的果报。」

    佛陀又再告诉比丘们说:「比丘们!你们知不知道优陀夷在过去世又造作什么业,使他今能得阿罗汉、亲事于我,却又在被杀之后,还被弃尸在粪堆中,最后蒙佛与僧众、国王及大臣、末利夫人并诸宫女、城中士庶都到粪堆边,抬走遗体,用庄严宝舆移到尊贵之处,火化建塔供养?

    那是因为过去世中,曾有一个瓦师看见一位证得独觉果的出家人身患疾病,来到他家乞食。这时瓦师不识贤圣,便掐住他的咽喉,把他推出去丢入粪堆中,他因为身体虚弱而致命终。这时,另外有一位独觉圣者,以神通乘空,正好经过上方,他看见那位圣者的尸骸被丢弃在粪堆中,即纵身而下,以各种香花供养。

    瓦师看见这位圣者正在供养那被弃的尸体,觉得奇怪,一问之下才知道,原来这位被他害死的出家人竟是得道圣者,此刻他很懊恼地自责说:『我为什么这样愚痴不识贤圣?』他自知无力如法荼毗圣者的遗体,只好去向国王禀告,并请求为圣者共举葬礼。

    国王听说有一位大圣在这种离奇的情况下涅盘,立即命令群臣以及后宫婇女、城中士庶等为圣者焚身供养。瓦师作金色瓶,盛着圣者的余骨在四衢道旁造塔随力供养,并发弘愿说:『我已造作无间重业,希望不会因这个罪业使我堕于地狱;愿以这供养的功德,在未来世,能遭遇殊胜大师,亲承教旨,不生疲厌,获得像尊者一样的神通自在。』。

    比丘们!那位瓦师就是现在的优陀夷比丘,他由于过去世时所作恶业(正报堕于地狱,受无量剧苦),余报使他在受完地狱苦报之后的五百生中,常被杀害,弃于粪堆中。由于他当时能及时供养发愿,这个愿力使他在今生能遇到我而成阿罗汉道;因为这个业,使他在涅盘后,得到我如来与诸大众及国王人民等,都来云集为他焚身供养。」。

    佛陀又说:「你们应该知道:是什么缘故让优陀夷比丘成为最善于教化人的比丘呢?是因为他曾在过去迦叶佛时,出家为大法师,善能说法,教化无量亿众生。由于他过去出家为大法师,广度有情无量亿数,就因为这个功德力故,今生成为这个僧团中最善于教化的比丘。所以比丘们(在家信众同此),应当观善恶业报,它如影随形,究竟不会亡失。在各种善业功德方面,你们应当精勤修习;在『口恶业』等方面,应尽速舍弃,你们应该像这样修学。」。

    (以上优陀夷尊者事,俱见《根本说一切有部毗奈耶》卷四十三)。

    由优陀夷尊者的宿世因缘,我们可得知「善恶业果报,如影随其形。」作善业得福报,造恶业受剧苦,善恶果报一分一毫都不会有差误。

  • 因果 | 大迦叶尊者对来世是这样回答的

    因果 | 大迦叶尊者对来世是这样回答的

    大迦叶尊者对来世是这样回答的

    佛在拘尸那迦的双生娑婆树间入灭后,彼时,佛门大弟子,有“佛让半座”之称的大迦叶尊者正在他处雨安居。那时候消息闭塞,交通全靠两条腿,佛涅槃七天后,消息才传到大迦叶那里。

    当大迦叶急急忙忙赶往拘尸那迦时,异教分子也蠢蠢欲动。想干什么?自然是“文斗”。其中,有婆罗门智者专门跑来跟大迦叶掰扯“来世”理论。

    婆罗门言:“今我论者,无有他世,亦无更生,无罪福报。汝论云何?”简单说一句话,婆罗门不相信“前生来世”,不相信因果报应。这是要从根本上瓦解佛教教义啊,一言不合怎么办?搞场辩论赛!

    古代的佛教徒不比现在,不会拿“谤佛”“谤法”“下地狱”之说去恐吓别人。佛教有经律论三藏,佛门大德都是“论师”,从来只会以智胜人,而不是以言语恫吓。

    回到故事,大迦叶跟婆罗门智者你一言我一语辩论起来。婆罗门说:“迦叶,你们佛教徒称,有十恶者,身坏命终,皆堕地狱。这样的理论我是不信的,因为没有人‘已死还来’,也没有人见过地狱的样子。”

    当然,婆罗门声称的这些人,不是指你们这些开了天眼的佛门大德。在你们佛家人眼里,咱们这些外道不是正该都入地狱嘛,可是我的同修、亲朋好友,这些人都没有去过,都没有见过,你们所声称的“来世”“地狱”是不是一个骗局呢?

    这种理解莫说婆罗门外道,现如今同样有很多人持这种理解。对此,大迦叶尊者是怎么回答的呢?

    大迦叶尊者说:“在座诸位都是有智慧之人,我打个比方:有个盗贼,作奸犯科,要被抓去杀头。如果你是这个行刑人,他向你求饶要回去问候问候乡邻,你会放他走吗?”

    “当然不会!”

    “那你想,你的外道朋友、亲属,不信因果,死堕地狱。他去向那么没有慈悲之心的狱鬼求饶,说要回来看看你这位朋友,你觉得狱鬼会答应吗?”婆罗门不对。

    婆罗门又说:“你们佛家人,声称修十善者,死后往生天众,无报无量。可是世间一切牛鬼蛇神都是人装出来的,谁又真正见过‘天人’呢?你招呼一个下来我看看?”

    大迦叶又打了个比方:“假如有人掉进粪坑,这时有位国王救他出来,用最好的香汤为他净身,从头至脚,重洗再三。给他穿华丽的衣服,吃人间美味,以五欲娱乐。这时,你觉得他还会去那个粪坑自溺么?”

    “当然不会!”

    “那你想,天众福报非凡,对比之下,人间就是个大粪坑,你觉得如果你认识的亲朋好友如果往生了天众,他还会回到粪坑中来问候你不成?”婆罗门哑口无言。

    在迦叶尊者看来,“来世”、“地狱”、“天众”都是有的,因果不虚,报应不爽。行十恶者,必有恶报;修十善者,福报非常。你看不明看不白,那是因为你为此身、此生所束缚,并不代表没有因果报应,没有前生来世。

    所谓“业由己造、果由己受”,善业、恶业,那是你自己的选择,但当你选择的那一刻,也就注定了你“来世”不同的结果……

    (以上内容仅代表笔者的个人学佛知见,一切法义应以佛陀说法为准。)

  • 略说因果业报

    略说因果业报

    略说因果业报

    什么叫做因果?因果即是佛法,佛法即为因果。因为佛法包括宇宙间一切有为无为的真谛,释迦佛陀在娑婆世界说法四十九年,说了八万四千法门,总括起来,不离因果二字,也就是佛法。简单的说,宇宙间的一切因果就是佛法。学习佛法主要是要明白因果理趣、学习因果,知道世事无常、轮回痛苦,知道善恶业力、因感果报,因此寻求解脱之道,求证道果,圆满菩提,利益众生。唯有明了一切因果而不被因果所迁,才能了生脱死。所以,因果即是佛法,佛法即为因果。

    因果遍于一切,宇宙万物无一不是因果网络所构成,能够透彻的了悟因果,就能够了知宇宙万物。因果这两个字,因是能生的种因,果是所生的结果,有因就必定生果,依所生的果为因又可以生果,比如起了一个念头要坐飞机去某地这是因,买到飞机票这是果,又买到飞机票这是因,到机场坐上飞机这是果,又坐上飞机这是因,到达目的地这是果,因此就因果的关系来说,是即因即果、即果即因的关系,这是因果不变的必然规律。

    因果无所不容,无所不在,大如飞机、小到细胞都有因果,一支笔有因果,一盏灯也有因果,乃至一声咳嗽都是因果,多生所造的恶业这是因,以致咳嗽生病这是果,生病咳嗽这是因,对周围环境产生的声音影响这是果。起心动念也有因果,就如见到别人做好事而心里欢喜,见到别人做好事这是因,自己生起欢喜心这是果,生起欢喜心这是因,在意业种下善因必得善果这是果。

    人的出生是因果,人的死亡也是因果;生命的长短是因果,生活的贫富也是因果。因果无处不有,没有一个众生能够幸免于因果,众生因无始无明的因,造作各种善恶业力的果,由这业力的果,而决定轮回那一道?该受生什么地方?受什么样的痛苦?受什么样的罪和什么样的折磨?然后又由无明的因,继续结业力的果,就这样永无止境的随因果业力流转于三界六道之中,不得解脱。能拯救一切众生,改变这种轮回之苦的,只有一个办法,那就是学佛修行。

    但是有些人认为六道轮回只是一种传说中的存在,不是实在的有,认为鬼是没有的,六道都是不存在的;只要是有这种观念的人,就会造成一切因果都是空假的,不成立的。释迦佛陀说六道轮回真实不虚,生、老、病、死苦,五浊恶世,我们现在所处的现实生活中,难道不是这样吗?事实就是如此。因此,不要认为因果不存在、不会有报应,也不要认为做坏事不让人知道就好了,不用害怕,总之没有因果报应这回事;凡认为六道轮回是传说不实、认为因果是虚假不存在的人,就是已经落入严重的邪恶知见了。任何人处在这个世界中,不想生、老、病、死,但又是实实在在的现实存在,必须生、老、病、死充满痛苦。任何人无论用尽任何办法所取得的结果,最终还是轮回世界的无常相果,改变不了生灭无常。无论任何聪慧的凡夫都脱离不了五浊痛苦,因为这就是无常六道轮回的必然规律,所以六道轮回是存在的,因果是真实不虚的,而不是道听途说的不实之语。

    世间劝人上进有一句话,叫做「种瓜得瓜,种豆得豆」,这句话把它用在佛法上正好确切的说明了因果不爽的道理。佛法,可以说是建立在三世因果以及六道轮回的基础上,如果对这个认识不清楚,或者不能深信业果的道理,那么即使是学佛学了很多年,修行修了很多年,或者是行善做了很多好事,也是无法累积功德,开展智慧,甚至有时候还会产生种种的障碍。所以,学佛的人首先要深信业果的道理,了解一切果报的业因是什么,这才能断除一切身口意的恶行,不再造下恶道之因,才能远离恶道之苦。

    业果的道理是什么呢?业有四个特质:

    业的第一个特质就是业果决定,种什么因得什么果,由善业生乐果,由恶业生苦果,一切苦乐都是由业来决定,丝毫不爽。佛经记载:有一天,佛陀的弟子们都在精舍内诵经,其中有一位弟子诵经的声音非常悠美。当时精舍外面,波斯匿王的军队正好经过,听到了这位出家人悠美的诵经声,都不知不觉地停下来注意听,忘记了原本要去攻打邻国的事。波斯匿王就进入精舍向佛陀顶礼,而且请求要见这位声音悠美的出家人一面。佛陀就叫这位弟子出来,想不到一见面以后,波斯匿王却非常失望。为什么呢?原来这位出家人的声音虽然好听,但是他的容貌却不庄严。波斯匿王感到疑惑,于是就请示佛陀。佛陀说:「在过去很久以前,有一位佛入灭了,当时的国王想兴建佛舍利塔,因此派遣了四位大臣去监督。其中有一个大臣每次前往监工的时候,就发牢骚,说了很多不满的话。后来,佛舍利塔的工程圆满完成了,这位大臣看到建好的佛舍利塔竟是那么地雄伟壮观,他的内心感到很欢喜,于是便把家中代代相传的风铃供养出来。他将风铃高挂于舍利塔顶,每当微风吹过,风铃一动,就发出清脆悦耳的铃声,使听到的人都心生欢喜。现在这位出家人就是过去的那位大臣,因为当时为了盖佛舍利塔常埋怨,所以今生感得了皮肤粗黑其貌不扬的果报;但又因为以悦耳好听的风铃供养佛,与众生结缘,因此今生得到了声音圆润柔美之报。」

    我们有时见到一些人身材美好,但是容貌却不出色;有时看到一些人,虽然长得相貌端庄,可是身量矮小。这是为什么呢?总说一句,就是如是因、如是果,高矮胖瘦,各有各的因果。每个人都有自己的因果业报,所以不必羡慕别人,也不用埋怨自己。因缘虽有千差万别,但业果定理却是不变的。种什么因,结什么果,这是必然的。

    业的第二个特质就是业留在内心的影响力会增长广大,虽然是微小的善恶业因,都能感得广大的苦乐果报。换句话说,虽然只作了微小的善业,但后世也能感生极大的乐果;相反的,虽然只作了微小的恶业,但后世也会招感很大的苦果。就好比一棵参天大树当初也是从一粒小小的种子成长起来的,成长后树上所结的果实,又成为种子,又能生出很多的大树,如此辗转无限增长。从外在的因果去观察就是如此,而从内心的因果来说,那就更是增长广大了。佛经中说:有个沙弥名叫均提,在往昔中讥笑一位已证果的年老比丘诵经的声音就像狗叫一样,由于造了这个恶语之业,结果感得了五百世之中,世世出生为狗的果报。又如宝手比丘,在过去迦叶佛时以一金钱供养四宝塔,结果感得世世出生以后,手握金钱,取之不尽,用之不竭,直到释迦佛时出家修行,后证得阿罗汉果。由此可见,每一个微细的业因都能感生极大的果报,明白这个道理以后,在日常生活中对于善恶无论大小,便应该注意取舍,远离一切恶事,勤修善法。不要以为只是一个小善就轻忽而不去实行,更不要以为只是一件小恶无所谓就去做了,这非常重要!

    业的第三个特质就是业不作不得,没有造作的业,不会遭受果报,也就是说,如果没有积聚能感受苦乐的业因,那么就决定不会得到苦乐的业果。就如没有种瓜不能得瓜,没有种豆不能得豆,没有种人天之因,决不会得人天之果;又如同一父母所生的子女,每个人的天赋聪明愚痴、身体健康强弱、一生盛衰兴败各有不同。以前佛住世的时候,有位国王名叫暇巴,与婆罗门种族的人作战,结果打败了,王宫被焚烧,国王自己知道业力难逃,于是投火自尽,连他眷属中有飞行神通的人,也都不免坠落火坑中被烧死,只有一个奴婢没有神通却幸免于难,而逃了出来;有人以此事请示佛陀,佛陀说:「国王跟他的眷属在过去世曾造了放火焚烧的恶业,在当时有一个同伴未参与放火,就是现在这位奴婢,因为她当时没有造作焚烧的业,所以今天就不会得到被烧死的果报。」以上这些都是业不作不得的明证。

    世间常有人以为做了坏事后,再做做好事,善恶可以互相抵消,这是错误的观念,因果是不能抵消的,造福跟受罪各有各的因果,是不能互相交换的。世间有句话说「屋漏偏逢连夜雨」,又说「祸不单行,福无双至」,其实这些说法只是对某种现象而言,并无科学根据,它并不是绝对的真理,是因各自善恶业果成熟的感报,因果是真实不虚且具科学性的,这就是佛说业不作不得的道理。

    业的第四个特质是业作已不失,就是说已经造作的善恶业,在因缘未成熟之前,绝对不会坏失,即使经过百千劫的长久时间,仍然如影随形,丝毫不爽,在因缘成熟的时候,果报必然现前,还是必须清偿旧业。这就像在田里播种,如果没有遇到焦芽败种或腐烂虫吃等破缘的情形,则种子一定生长而可获得果实;业果的原则也是这样,自己所造作的善业或恶业不论大小,除了其中有破缘而转变的情况外,因缘成熟必定会感受自业的果报。这里所说的破缘,是指自己犯下罪恶的事内心生起忏悔而如法忏罪,或自己在做善事之后回想起来反而内心感到懊悔,除非遇到这类破缘的情况而转变业果外,所造的业是绝不会坏失的。

    从前佛住世的时候,波斯匿王向释迦族求婚,释迦族便将一个婢女嫁过去,婚后生了一位太子,就是后来的琉璃王。琉璃王幼年时在释迦族遭到了侮辱,骂他是卑贱的人,琉璃王大怒,当下就发了一个恶愿说:「我将来做王,一定要灭掉释迦族。」琉璃王长大后就出兵讨伐释迦族,佛陀三次坐在一棵没有树荫的树下,用暗示的方法,使琉璃王自动撤兵。当琉璃王第四次出兵时,佛陀知道释迦族人的业报已经成熟,只能为释迦族人不知忏悔而感到惋惜。琉璃王的军队攻入城后,到处乱杀人,神通广大的目犍连尊者,就运用神通力将释迦族五百人,摄入自己的钵中,送到天宫去避难。等到战争停止后,拿回来一看,结果钵内的人竟然全部化成血水,为什么呢?因为神通抵不过业力,佛陀有无量的神通、智慧,却眼看自己的亲族被杀而没有办法,这就是所作业不亡的道理,自己造业自己受,别人是不能代受的。

    释迦族过去世造的是什么业呢?目犍连尊者请示佛陀,佛陀说:「过去许久以前,有一个大村庄,村内有一个大鱼池,在一个节日,村中的人将水池内的鱼都捉来吃,其中有一条大鱼,也被捉而杀去吃,当时有个小孩,他从来不吃鱼肉,为了好玩,他用棍子敲了大鱼头三下。当时那只大鱼就是现在攻城的琉璃王,所有的小鱼就是现在他的军队,村庄的人就是现在被杀的释迦族,那个没吃鱼肉的小孩就是我,我因为没吃鱼肉,所以没被杀,但是因为敲了鱼头三下,所以在释迦族被灭的期间,头痛了三天。」

    现在全世界每天所杀的鱼不计其数,每个人每天无明所造的各种恶业难以想象。如果佛陀没有为众生说法,我们不会知道业果的道理,当我们明白因果业力后,才知道原来今生自己所受的一切苦,全都是自己过去造恶业所招感来的。前世今生我们一定都造过杀业,有人会说:「我没有杀人啊!」但他有没有想到他杀过很多蚂蚁、蚊虫呢?它们也都是有生命的众生,众生平等,我们有什么权力可以随便杀害众生的生命呢?任何人都不可以故意去杀生害命的。

    想一想:为什么有的人长年病苦缠身、短命夭寿呢?难道没有因果吗?难道不是杀生的报应吗?人的一生或多或少会遭遇各种厄难或不如意,比如生病、受害、被骗、受人歧视毁谤、人际关系不好或说话没有人理睬等等,应当知道这都是自己的业报。如果我们没有业果的智慧,就会怨天尤人,生起报复心,又种下恶业的因。如果我们深信业果的道理,当身患重病时,应该想到:这都是我往昔杀生的报应,如果我不发起救度众生、保护众生的善心,怎么能解脱我的罪报呢?这样从果知因,了解一切病痛都是自己过去所造恶行的感报,心中只有忏悔、恐惧,哪里还敢怨天尤人呢?如果我们深信业果的道理,在受人毁谤时,就知道这必定是以前对人妄语欺骗的果报,既然是自己所造的恶业,理应欢喜顺受,然后再进一步想到对方毁谤我,正是消除我的宿业,成就我的安忍,他是我的善知识,这样作消业想、作善知识想,随后对自己往昔所造的恶业生起后悔心、忏悔心,发心努力好好学佛修行,断恶修善,如此才能转换因果,一步一步离苦得乐,成就解脱。

    学佛修行最重要的是要明白因果,有的人会认为自己已经懂得因果的道理,应该就算是一个好修行人了;事实上,并非如此,而这恰恰也是许多修行人所共同存在的一个严重问题!因为很多人虽然懂得因果业报的道理,也讲得出来,但却仅仅把它当作「道理」而已!内心懂得,却没有真正去做。「懂得」归「懂得」,依不依「懂得」的道理去行持又是另外一回事了。比如:懂得因果的人,他们懂得辱骂别人是要偿还因果的,但遇到事情照常还是要骂人,要羞辱人,还美其名说:「我就是憋不下那口气,我只是出一出怨气!」又懂得因果的人,知道供养诸佛菩萨及三宝有无量的功德和福报,自己可以有大受用,但在实际上做佛事的时候,他们还是要斤斤计较,分厘必争,甚至根本就不做佛事。

    因此,懂得因果的人可以说不如明信因果的人,懂得因果对他们而言毫无作用,没有任何帮助,最多只是让他们知道这个世界上还有这样一种理趣存在罢了;明信因果的人则不同,他知道有因果正理的存在,知道宇宙万物的真谛确是如此,由于确信因果业报的缘故,他对作恶会感到极大的恐怖和厌离,害怕哪里出错了会伤害到众生,将招致恶业果报,因此在日常生活中,会行持谨慎,努力去恶修善,而成为一个令人尊敬的真正修行人。所以,懂得因果与明信因果完全就是两回事,如果抱着「懂得因果就是好修行人」的观念,本身就是对佛法正见认识不清,可见一个学佛修行人的正知正见是多么地重要!

    一个人如果对佛法不能生起深切的信仰,而仅了解一些因果道理是没有用处的。因为那些对因果报应都不相信的人,虽然他口头上谈论的尽是一些高深玄妙的道理,可是实际上也只不过是说说而已,并没有什么真实的价值。我们切不可只做个懂得因果的人,让「懂得」两个字蒙蔽了自己的双眼及行持,而应该要做一个明信因果的人,不但明信因果,还要了彻业果法则,才能精进修行,证得了生脱死,这是所有学佛修行人唯一应当要走的解脱正路!

    注:本文转自 佛教正法中心

  • 明信因果与信心永固

    明信因果与信心永固

    信心永固

    人生的一切,皆是往昔宿因所感和合今世新因业报果熟所显,皆属因果惑业有为之相,随业受报,报尽而灭,一切都只是过程而已,不要被这过程的假相迷惑受骗了。

    明白这个道理,坦然面对一切遭遇,不因顺境而贪执,亦不因逆境而生瞋。深信今生由于学佛修行,业障消除,福慧增长,必得成就解脱。 信心永固,大步向前,光明即在你的面前!


    注:本文转自 佛教正法中心

  • 因果 | 放生的意义与功德

    因果 | 放生的意义与功德

    放生的意义与功德

    《大智度论》云:「诸余罪中,杀业最重;诸功德中,放生第一。」

    救人一命胜造七层浮屠,每一条生命都是平等珍贵的,若能救一众生,功德已无量无边,更何况救众多生命!所以,放生即是积最大的福,行最大的善。

    佛教放生的对象就是看到有生命的众生,当它们被擒、被抓、被关、被杀,只要看见物命危急受困,惊惶失措,在千钧一发之际,发慈悲心出钱出力予以救赎,带到适当地点为其皈依念佛,并予以释放,使其重拾生机,便是放生。

    优婆塞戒经云:「一切众生因杀生故,现在获得恶色、恶力、恶名、短命、财物耗减,眷属分离,贤圣呵责,人不信用,他人作罪横罹其殃,是名现在恶业之果。舍此身已,当堕地狱。」

    因果历历分明,丝毫不爽,杀生自有杀生的恶报,放生自有放生的善报。放生从另一方面来说,就是还债,还多生累世以来所欠无数的杀债。人们今生所遭受的疾病与痛苦,大都是以前造杀生业而来,还杀债最好的方法就是放生。如果能吃素当然很好,但吃素只是消极的不再造新的杀业,放生则是积极的救赎生命,偿还宿债,以期灭罪消愆,消除业障!

    放生蕴含的道理十分深奥,非一般人所能理解。依佛法的教义来说:一切众生与我,皆具佛性无二无别,只因宿业深重,不幸沦为异类傍生,一旦业障消除,同样可以证成佛果;今朝放生,等于救一未来佛!一切众生与我,在无始以来的轮回中,皆曾互为手足亲眷;今朝放生,等于救自己的亲人!一切众生与我,在过去的轮回中,皆曾互为冤家仇敌;今朝放生,正可解冤释仇,不再冤冤相报!

    放生过程中最重要且不可省略的是,为所有放生的物命行三皈依及念佛持咒。经典中记载,众生一旦堕入畜生道,要经历数千劫以上才能各依业力脱出恶道,又畜生被宰杀时的痛苦,要等到它的最后一块肉被食尽时,方能解除,因此放生时必须为其授三皈依:「皈依佛,不堕地狱;皈依法,不堕饿鬼;皈依僧,不堕傍生。」并为其念佛持咒,承佛、法、僧三宝及佛号咒语的加持力,使其今生报尽时不再沦入三恶道,并使其亲闻佛号咒音,于八识田中植下道种,他日因缘成熟,必能值遇佛法学佛修行,永断六道生死轮回,此是放生中最重要的意义。

    六度万行以布施为首,布施分为财布施、法布施、无畏布施。因为放生,花钱买物,赎命救生,是财布施;放生时为物命忏悔、皈依、念佛、持咒是法布施;放生时为救物命于垂危之际,使其免于恐惧苦难,是无畏布施。放生三施俱全,放生功德真是不可思议!

    其实放生过程中,受益最大的还是自己。放生的善心人士不仅拯救了物命,且同时忏悔,同时皈依了三宝,同时念佛、持咒,同时回向,在这其中不知消灭了多少罪业,更造就了多少福德因缘,仔细想一想,还有什么功德能比放生更殊胜的?

    弘一大师说过:「先问诸君:一欲延寿否?二欲愈病否?三欲免难否?四欲得子否?倘愿者,今有一最简便易行之法奉告,即是放生也。」

    放生简单易行,只要发心,人人可做,随时随地,随缘随力,钱多钱少,都可以放生。放生最容易消业障,只要有信心努力去做,灾祸危难很快可以消除,福报感应可以速迅到来。一个人放生,可以免除一个人身家的疾病灾难;众多人放生,可以挽救世界的浩劫,改变世界的命运。


    注:本文转自 佛教正法中心