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安世高大师 千里跋涉偿宿债

朝阳出现在塔与寺之间，大师安世高放下经卷，站起身来，又是一个不眠之夜。他译出的经典越来越多了，像《安般守意经》、《阴持入经》、《百六十品》……他身旁的随侍小僧已有些困倦。“大师，休息休息，讲讲佛家的故事吧。”他请求。“好，好。不过佛法无边，从何处说起呢？”“就说说您自己吧，比如您的前生……”于是大师便将前生 事迹一一道来。说者安祥，听者静穆，整个禅房，整座寺院，仿佛都沉迷在已往的时光中……

世高前世便已出家，他细细研读，苦苦参求，境界日新月异，同学中，有一个性情特别暴躁，化缘时，一但施主所为不称心意，便愤恨恼怒，咬牙切齿，甚至甩手便走，弄得在场的人都尴尬万分。“师兄啊！瞋为三毒之一，最为出家人所应戒惧，切不可如此。”世高每见他瞪着眼手持空钵化缘回来，便苦口婆心地劝导。“好了好了！有完没完？我不好，我来世不得好报！” 他听不进去。世高摇头叹惋，不再说什么。一切语言不过是重复，它无法改变既定因缘。就这样，转眼便是二十年。一天，世高来向这位同学辞行：“我要去广州， 了结宿怨，望师兄保重。”同学说道：“师弟道行高深，了知今生来世，还望赐教一二，以使我早日出离苦海。”世高语调稍带沉重地说：“师兄通晓经典，勤奋刻苦，程度不在我之下。但你生性瞋怒太多，死后转生，虽已超凡，却要得一丑陋形体。我若得道，一定超度你出此恶境。”两人含泪分别。

广 州一带正兵荒马乱，世高身背行囊，急急地朝纷乱之处奔去。“站住！”一个少年唾手拔刀横挡在路上，“哈哈！可算找到你了！”行路的人不知怎么回事，围在一 旁观看。世高的目光从刀锋慢慢移到少年头上，微微一笑：“施主莫急。我前世欠你的，故此长途跋涉来还你。你现在的愤怒还是前生带来的。好啦，你现在动手 吧！”说完便伸出脖子。少年微微一愣：前生？他已不记得了，但……他总该是仇人，于是提刀断喝：“我不管什么前生后生，你且拿命来！”一道寒光闪过，畅流 的鲜血在看客的惊诧之中暗淡下去。

不久，安息国王后生出一位太子。这位太子幼年便以孝行为人称道，而且出奇地聪明，天文历法、阴阳五 行、医学、法术、无不通晓，对于鸟兽的叫声也能了解。一次在路上，群燕刚刚飞过，他便对侍从说：“有人要为我们送饭来。”侍从以为他小小顽童，说着玩儿 的，也不在意。但看到抬着食盒过来的宫女，不由得惊呼起来。他的名声很快传遍西域。……但他好象不属于这个温柔富贵之乡，仿佛受什么力量的驱使，他沉入浩 繁的佛家典籍之中，他不慕声色，而是谨遵戒律，过着寺僧般的枯寂生活。国王死后，他依礼法继承了王位。帝王生涯给他带来的不是自足，而是烦恼，他看到欲望 正是这烦恼这痛苦的根本，由此才生出无穷无尽的因果报应……行服期满，便让位与叔父，自己出家修行。日日夜夜，苦读苦参，一天，他终于开悟了，他想起来他 在广州被杀，更想起以前种种，以后种种，原本缈茫莫测的三生，在他成了一弹指间的故事。于是他游历诸国，弘扬佛法，在汉桓帝（公 元 147 — 167 年）初年来到中原。
朝阳出现在塔与寺之间，大师安世高放下经卷，站起身来，又是一个不眠之夜。他译出的经典越来越多了，像《安般守意经》、《阴持入经》、《百六十品》……他身旁的随侍小僧已有些 困倦。“大师，休息休息，讲讲佛家的故事吧。”他请求。“好，好。不过佛法无边，从何处说起呢？”“就说说您自己吧，比如您的前生……”于是大师便将前生 事迹一一道来。说者安祥，听者静穆，整个禅房，整座寺院，仿佛都沉迷在已往的时光中……

世高前世便已出家，他细细研读，苦苦参求，境 界日新月异，同学中，有一个性情特别暴躁，化缘时，一但施主所为不称心意，便愤恨恼怒，咬牙切齿，甚至甩手便走，弄得在场的人都尴尬万分。“师兄啊！瞋为三毒之一，最为出家人所应戒惧，切不可如此。”世高每见他瞪着眼手持空钵化缘回来，便苦口婆心地劝导。“好了好了！有完没完？我不好，我来世不得好报！” 他听不进去。世高摇头叹惋，不再说什么。一切语言不过是重复，它无法改变既定因缘。就这样，转眼便是二十年。一天，世高来向这位同学辞行：“我要去广州， 了结宿怨，望师兄保重。”同学说道：“师弟道行高深，了知今生来世，还望赐教一二，以使我早日出离苦海。”世高语调稍带沉重地说：“师兄通晓经典，勤奋刻苦，程度不在我之下。但你生性瞋怒太多，死后转生，虽已超凡，却要得一丑陋形体。我若得道，一定超度你出此恶境。”两人含泪分别。

广 州一带正兵荒马乱，世高身背行囊，急急地朝纷乱之处奔去。“站住！”一个少年唾手拔刀横挡在路上，“哈哈！可算找到你了！”行路的人不知怎么回事，围在一 旁观看。世高的目光从刀锋慢慢移到少年头上，微微一笑：“施主莫急。我前世欠你的，故此长途跋涉来还你。你现在的愤怒还是前生带来的。好啦，你现在动手 吧！”说完便伸出脖子。少年微微一愣：前生？他已不记得了，但……他总该是仇人，于是提刀断喝：“我不管什么前生后生，你且拿命来！”一道寒光闪过，畅流的鲜血在看客的惊诧之中暗淡下去。

不久，安息国王后生出一位太子。这位太子幼年便以孝行为人称道，而且出奇地聪明，天文历法、阴阳五 行、医学、法术、无不通晓，对于鸟兽的叫声也能了解。一次在路上，群燕刚刚飞过，他便对侍从说：“有人要为我们送饭来。”侍从以为他小小顽童，说着玩儿 的，也不在意。但看到抬着食盒过来的宫女，不由得惊呼起来。他的名声很快传遍西域。……但他好象不属于这个温柔富贵之乡，仿佛受什么力量的驱使，他沉入浩 繁的佛家典籍之中，他不慕声色，而是谨遵戒律，过着寺僧般的枯寂生活。国王死后，他依礼法继承了王位。帝王生涯给他带来的不是自足，而是烦恼，他看到欲望 正是这烦恼这痛苦的根本，由此才生出无穷无尽的因果报应……行服期满，便让位与叔父，自己出家修行。日日夜夜，苦读苦参，一天，他终于开悟了，他想起来他 在广州被杀，更想起以前种种，以后种种，原本缈茫莫测的三生，在他成了一弹指间的故事。于是他游历诸国，弘扬佛法，在汉桓帝（公 元 147 — 167 年）初年来到中原。

和尚变王子，王子变王，王变和尚，小僧早已听得入了迷。大师不再说下去，他穷尽佛理，识尽本性，他已到了无事不可说的境地。“大师经历真是神奇！”小僧开始赞叹。“不可如此说，贫僧向你讲这些，非为夸示于人，只是要你明白，前因后果，件件分明报应。”“是，弟子明白。不过，大师要度化的师兄现在何处？大师何时去——”小僧疑惑地问。“这个么，你日后自然知晓，不必多问。你去歇息吧，歇好了快来帮我抄写。”世高平静地使他的故事暂告一段落。

世高译完经典时，已是汉灵帝（公元 168 — 189 年）末年，关中洛阳一带大 乱。他准备到江南去，临行，他对曾帮他抄写经文的小僧说：“数年前的疑问，我如今解答：我昔日的同学如今是庐山䢼（注:音念恭） 亭湖庙神，现在该去超度他了。”小 僧（如今眼角也有皱纹了）也听说过这位庙神，灵验得很，过往商旅前来祈祷，庙神就让风向两个方向吹，这样船无论上行下行都得到佑护。曾有人向神求竹子，未 经允许便砍掉许多，结果载竹子的船沉入水底，竹子又回到原处。诸如此类，不一而足。他对世高说：“大师前去，本应随侍，只是脱不开身……”世高笑道：“你 我缘分已尽，日后你自有去处。我们就此分别，不必伤悲。”

世高一路行来，到达庐山。与他一道走的三十余只船纷纷靠岸，船主摆上贡品请神降福。神发话道：“尔等客旅之中，有位僧人，速请他上来。”一帮人急忙将世高请到庙中，又慌慌退到一旁。世高对着珍玩贡品，暗暗点头。

“哎，世高学弟，当初你我一道出家修行，还记得么？我也如你一样广求智慧，心怀慈悲，只是生性多瞋怒，不如你心平气和。现在做了庙神，周围千里，都属我 管辖，因常行善事，所得供养很多。只是神报不爽，终于难脱恶形。现在与你重见，真是既悲又喜。我寿命将尽，但丑陋的形体又长又大，若烂在这里，必然污秽江湖。你最好将我度化到山西大泽中。哎！只因前世一误，死后恐怕要堕入地狱。我这里尚有许多宝物，你可用来造寺修塔，以使我投生在好地方。”

世高听完说道：“师兄之意已知，定当照办。只是，我特意来超度你，为何不显出形体呢？”神说：“我形体丑陋，众人一定害怕。”世高说：“只管出来，不妨事。”神从床后露出头，是一条巨蟒，头大如磨盘，不知身体有多长。蟒头伸到世高膝边，世高向它说了一阵梵语，并唱礼赞佛的梵歌。蟒蛇听得泪如雨下，很快便隐藏起来。世高取了财物，辞别而去。船出发后，蟒蛇又爬上山顶眺望，众人朝它挥手，它便消失了。

一天晚上，众人见一少年来到船上，世高为他祝愿，正惊异不止，少年便无踪影了。世高说：“刚才那位就是庙神，它已脱离恶形，往生别处。”自此，这座庙不再灵验。后来，山西的大泽中出现一条死蟒，头尾长达数里。此地便是后来的浔阳蛇村。

世高用庙中财物，在豫章建起庙宇。不久他又南下广州，寻找前世杀害自己的少年。此时的少年已是皤然老翁，子孙满堂。世高径直来到他家。“老先生还记得从 前的事么？”老翁摇一摇头：“哎，眼前的事都已糊涂，何况从前？”世高便不再问，他将当日偿命之事，以及彼此宿缘一一说来，老翁听得十分尽兴。世高说：“我还有债未偿，如今要到会稽（浙江绍兴）去了。”老翁猛然醒悟，眼前所对并非凡人，怎能儿戏般相待？他立即追悔以往的罪过，供给许多物品，并不顾年迈， 追随世高东游会稽。两人刚入集市，便碰上打群架的，不知从何入飞来一块石头，正中世高面门，当下便气绝身亡。老翁频验二报，心下开悟，开始精研佛法，广说两事因缘。

自此世人便渐渐深信，他们并非赤条条来去无牵挂，而是生活在前生、今生、来生组成的无尽的因缘之网中。至于世高又投生何处，就并非凡夫所能推测了。

（上述公案出自《神僧传‧卷第一》，文章仅供参考，一切应以佛陀说法为准。）

附《神僧传‧卷第一·世高》：

安清字世高。安息国王子也。幼以孝行见称。加又志业聪敏克意好学。外国典籍及七曜五行医方异术乃至鸟兽之声无不棕达。尝行。见群燕忽谓伴曰。燕云。应有送食者。顷之果有致焉。众咸奇之。隽异之声早被西域。让国出家修道。博晓经藏尤精阿毗昙学。既而游方遍历诸国。以汉桓初年到中夏。通习华言宣译诸经。多有神迹。自称先身已经出家。有一同学多瞋。分卫值施主不称。每辄怼(音队)恨。高屡加诃谏。终不悛改。如此二十余年。乃与同学辞诀云。我当往广毕宿世之对。卿明经精勤不在吾后。而性多恚怒命过当受恶形。我若得道必当相度。既而适广州值寇乱。路逢一少年。唾手拔刀曰。真得汝矣。高笑曰。我宿命负卿远来相偿。卿之忿怒故是前世时意也。乃延颈受刃容无惧色。少年杀之。观者填陌。莫不骇其奇异。已而神识还为安息王太子。游化中国。值灵帝末关洛扰乱。乃振锡江南云。我当过庐山度昔同学。行达䢼(音恭)亭湖庙。此庙旧有威灵。商旅祈祷能分风送船上下。各无留滞。尝有乞神竹者。未许辄取。舫即覆没。竹还本处。自是舟人敬惮莫不慑影。高同旅三十余船奉牲请福。神乃降祝曰。舫有沙门可便呼上。客咸惊愕。请高入庙。神告高曰。吾昔外国与子俱出家学道。好行布施而性多瞋怒。今为䢼亭庙神。周回千里并吾所治。以布施故珍玩甚丰。以瞋恚故堕此神报。今见同学悲欣可言。寿尽旦夕而丑形长大。若于此舍命秽污江湖。当度山西泽中。此身灭后恐堕地狱。吾有绢千匹并杂宝物。可为立法营塔使生善处也。高曰。远来相度何不出形。神曰。形甚丑异众人必惧。高曰。但出众不怪也。神从床后出头。乃是大蟒。不知尾之长短。至高膝边。高向之梵语数番。赞呗数契。蟒悲泪如雨须臾还隐。高即取绢物辞别而去。舟侣飏帆。蟒复出身登山而望。众人举手。然后乃灭。倏忽之顷便达豫章。即以庙物为造东寺。高去后神即命过。暮有一少年上船。长跽高前受其咒愿。忽然不见。高谓船人曰。向之少年即䢼亭庙神。得离恶形矣。于是庙神歇矣。无复灵验。后人于山西泽中见一死蟒。头尾数里。今浔阳郡蛇村是也。高后复到广州。寻其前世害已少年。时少年尚在。高径投其家说昔日偿对之事。并叙宿缘。欢喜相向云。吾犹有余报。今当往会稽毕对广州客悟高非凡。豁然意解追悔前愆。厚相资供随高东游。遂达会稽。至便入市。正值市中有群斗者。误伤高首。应时殒命。广州客频验二报。遂精勤佛法具说事缘。远近闻知莫不叹异焉。

题记

因果不昧，诸恶莫作，众善奉行

一位禅师在旅途中，碰到一个不喜欢他的人。

连续好几天，那人用尽各种方法污蔑他。

最后，禅师转身问那人：「若有人送你一份礼物，但你拒绝接受，那么这份礼物属于谁呢？」

那人回答：「属于原本送礼的那个人。」

禅师笑着说：「没错。若我不接受你的谩骂，那你就是在骂自己。」

懂得因果的人，他们懂得辱骂别人是要偿还因果的，但遇到事情照常还是要骂人，要羞辱人，还美其名说：「我就是憋不下那口气，我只是出一出怨气！」又懂得因果的人，知道供养诸佛菩萨及三宝有无量的功德和福报，自己可以有大受用，但在实际上做佛事的时候，他们还是要斤斤计较，分厘必争，甚至根本就不做佛事。

因此，懂得因果的人可以说不如明信因果的人，懂得因果对他们而言毫无作用，没有任何帮助，最多只是让他们知道这个世界上还有这样一种理趣存在罢了；明信因果的人则不同，他知道有因果正理的存在，知道宇宙万物的真谛确是如此，由于确信因果业报的缘故，他对作恶会感到极大的恐怖和厌离，害怕哪里出错了会伤害到众生，将招致恶业果报，因此在日常生活中，会行持谨慎，努力去恶修善，而成为一个令人尊敬的真正修行人。

所以，懂得因果与明信因果完全就是两回事，如果抱着「懂得因果就是好修行人」的观念，本身就是对佛法正见认识不清，可见一个学佛修行人的正知正见是多么地重要！

一个人如果对佛法不能生起深切的信仰，而仅了解一些因果道理是没有用处的。因为他口头上谈论的尽是一些高深玄妙的道理，可是实际上也只不过是说说而已，并没有什么真实的价值。我们切不可只做个懂得因果的人，让「懂得」两个字蒙蔽了自己的双眼及行持，而应该要做一个明信因果的人，深知因果业力如影随形，才能精进修行，证得了生脱死，这是所有学佛修行人唯一应当要走的解脱正路！

因果不昧，诸恶莫作，众善奉行！

宋朝有一位禅师，年轻的时候还没有出家，醉酒后与人争斗，不小心将人打死，他畏罪潜逃，然后出家刻苦修行，大彻大悟，每次开示都有几百人聆听法音，在他七十多岁的时候，有一天他突然沐浴之后升座，告诉大家：「你们今天都不要动，也不要说话，老僧让你们看看什么是因果报应。」

中午，一位军营的武官来了，拜佛后看见禅师坐着那里，马上拿出弓箭要射他，禅师合掌说：「老僧等你多时。」

武官很惊讶地说：「我不认识你，为什么会有这种欲望要射死你？」

禅师说「欠债还钱，欠命偿命，因果不爽，你动手吧。」

军官觉得很奇怪，就问：「我从来不认识你，你为什么要这样？」

禅师就将自己四十年前打死一个人的情况告诉他，

武官从来不认识字，突然大声吟诗一首：「冤冤相报何时了，劫劫相缠岂偶然？不如与师俱解释，如今立地往西天。」

一个人要懂得因果、懂得报应，人的出生是因果，人的死亡也是因果；生命的长短是因果，生活的贫富也是因果。因果无处不有，没有一个众生能够幸免於因果，众生因无始无明的因，造作各种善恶业力的果，由这业力的果，而决定轮回那一道？该受生什麽地方？受什麽样的痛苦？受什麽样的罪和什麽样的折磨？然后又由无明的因，继续结业力的果，就这样永无止境的随因果业力流转於三界六道之中，不得解脱。能拯救一切众生，改变这种轮回之苦的，只有一个办法，那就是学佛修行。

禅师就是解释了一个问题告诉大家，世间劝人上进有一句话，叫做「种瓜得瓜，种豆得豆」，这句话把它用在佛法上正好确切的说明了因果不爽的道理。佛法，可以说是建立在三世因果以及六道轮回的基础上，如果对这个认识不清楚，或者不能深信业果的道理，那麽即使是学佛学了很多年，修行修了很多年，或者是行善做了很多好事，也是无法累积功德，开展智慧，甚至有时候还会产生种种的障碍。所以，学佛的人首先要深信业果的道理，了解一切果报的业因是什麽，这才能断除一切身口意的恶行，不再造下恶道之因，才能远离恶道之苦。从当下起“诸恶莫作，众善奉行”。

因果故事 | 文殊菩萨教化守财奴父子

佛经中有一段故事：佛陀在世时，曾在迦毗罗卫国讲法，城里有一位富有的长者，虽然很有钱，但视财如命。当时佛陀僧团以托钵维生，但是这位有钱人一看到出家人就赶紧把门关起来，不愿意布施供养；如果有乞丐来乞食，他也是闭门拒绝，像个守财奴。

长者渐渐年迈老衰，有一天，他对儿子说：“我辛辛苦苦地守持家产，现在交给你，你要记得和我一样守好家产，不要轻易布施。”

不久他就往生了，当时城外正巧有一位孕妇即将临盆，这户人家非常贫困。她开始产前阵痛时，先生无奈地对她说：“我出去工作又乞食，一直没办法维持你我的生活，现在又要多一口人，我怎么养得起这个家呢？我不想看到这个孩子出生，我要离开你们。”

结果先生就抛下了太太，她内心无比痛苦、挣扎，当先生离开后，她产下一个男孩。这孩子的眼睛一直闭着，过了一段时日，还是没有睁开，这时候她才肯定孩子眼盲了。但是她无论多么穷困、辛苦，也要养活这个孩子。

她每天带孩子出去乞食，母子俩相依为命。当孩子七岁时，有一天，她病得很重，只好让孩子独自出门乞食。平常妈妈带着孩子，还有人施舍，现在妈妈病了，反而没有人同情这孩子，而且人见人厌，甚至被一些孩子扔石头，有些大人还用竹子鞭打他。

不知为何，大家都很讨厌这眼盲的乞儿。他回家后，向妈妈哭诉说：“我没有乞到食物，大家都欺负我，大人打我，小孩向我丢石头，我无法乞得食物给妈妈吃。”

母子俩相拥而泣，连续几天都没有乞讨到食物，只好靠喝水过日子，勉强维持生命。等妈妈的病好一点时，儿子就搀扶着妈妈，由妈妈带路出去乞食。

他们走到城里一间很大的房子前面，心想：这间屋子的主人一定很有钱，有钱人分一、两碗饭给乞者，应该不算多吧！于是母子俩向他们乞讨。

但是这房子的主人曾对守门的人说：“门口几尺内不要让乞丐靠近，如果有乞丐走到这范围内，就赶他们出去。”所以，守门的人在外面看到这对乞丐母子走近了，即猛推他们说：“不要过来，我们的规矩是乞丐不能走近门前！”

乞丐妈妈一直求他们：“我已经几天没吃饭了，我孩子还这么小，求求你给我一碗饭。”孩子也一直说：“求求你！求求你！拜托你，那怕只是半碗稀饭都可以。”他们苦苦哀求，不肯离开。

这时候主人出来骂道：“乞丐，你们怎么可以来我家门口，赶快走开！出去！”但是母子俩仍然缠着不走，后来主人就叫人打他们，孩子被打得头破血流，母亲也被推倒在地上。

这时有一位出家的修行者从旁经过，劝阻他们说：“不能打了，不能打了！世间那有这么不孝的人？父亲辛苦赚钱让儿子享受，儿子竟然还出手打父亲，真是忤逆不仁道啊！”

有钱人听了觉得很奇怪，他说：“我什么时候打父亲，我父亲已经死了好多年了。”修行者说：“因果不昧，这乞儿前世就是你父亲。他在世时守财如命，不仁不义，所以投生在贫穷苦难的家庭。他赚了那么多钱让你享用，你竟然连一碗饭都不愿施舍，这难道不是忤逆不仁吗？”

这个有钱人怎会相信呢？他说：“喂！你到底是什么人，怎会知道这些事？”修行者忽然示现菩萨相，他抬头一看，不由自主地高呼：“是文殊菩萨！”然后马上跪下求忏悔。

乞儿前世为长者，因没有仁爱心，命终之后随业流转，投生到贫穷人家，成了乞丐盲儿，不仅人见人厌，还被人打骂、扔石头，这都是他懈怠堕落，不肯及时行善的果报啊！

做人最重要的是精进不懈，好好珍惜因缘，行善造福；若不好好把握善缘，因缘失去了，恶缘就随着现前。总之，我们要惜缘、惜福、造福，不论孝顺父母或行善布施，都是在惜福惜缘、及时精进中成就的。

因果不昧 行善积福

释迦佛陀经常到各地教化，有一天，当祂经过某村镇时，看见一个卖鱼的老人正在市集一面叫卖，一面哀伤地痛哭道：「啊！老天为何如此折磨我这个老头儿，我的儿子到底犯什么过错，这么早就死了？如果今天他能活着，我就不必这么辛苦的在这里卖鱼。」

佛陀看见老人伤心的样子，竟然展颜微笑。又走了一会儿，看到一只大猪，全身沾满屎尿，若无其事的在路上走着，佛陀又不禁笑了起来。

阿难尊者看了，深感讶异，走到佛前，恭敬问道：「佛陀！您今天为什么看见人就发笑？我想您不会无缘无故而笑，一定是有道理在，请佛陀您说明原因，消除大众的疑念好吗？」

「阿难！你问得正好。我笑是有三个因缘。第一、我要用那个老人的愚蠢来教育大家。因为那个老人每天捕鱼，杀害无数生灵，却丝毫没有一点怜悯心，如今自己的儿子死了，却抱怨诸天夺去他的生命而哀伤号哭，这是非常愚蠢的行为。第二、从前有一个飞行皇帝，植福虽多，然因常常心存骄傲，刚愎自用，所以今世投生做老人，以卖鱼过日子。第三、无想天有八十亿四千万劫的寿命，但是由于执着于空，不能了悟空亦复空的道理，所以一旦享尽天福，依旧轮回受罪做鱼，装在老人的竹篓里。」

「佛陀啊！难道贵为飞行皇帝，威德巍巍，也难逃罪业吗？」

「阿难！祸与福都是无常的。当一个人处于高官显职，享受荣华富贵时，如果能够施恩于大众，就能避免一切祸害；如果夸耀富贵，任意纵行，大行邪道，福报享尽了也要受罪。所以善恶之报，如影随形，如声应响，古今皆同，是不分贵贱的。过去世，我是一个修行佛道的人，邻居信奉鬼神，常常做坏事，灾祸就如同响声一样地紧随着他。每逢斋日，我就到寺院听经闻法，德行日积月累，终于能成就如来，为三界至尊；但是，那个邻居由于始终沈迷在鬼术、杀生、酒色，因此生生世世在三恶道轮回受苦。如今我已成佛，他依旧为脏臭的猪身。阿难！我就是累劫以来不断地精进听经闻法，乐于亲近沙门，所以才能证得如是庄严之相。」

佛陀开示后，又以悲悯的眼光，注视一切众生。

因果报应不是权势所能左右，鬼神也无法操纵，上天更无法控制，它支配了宇宙人生的一切。经上说：「善恶之报，如影随形；三世因果，循环不失。此生空过，后悔无追！」所以我们应该正视因果法则，广植善因，必能为此生、来世带来福慧圆满的生活。