今说五明真谛
传统五明学分大、小五明，大五明是工巧明、医方明、声明、因明、内明，小五明是修辞学、辞藻学、韵律学、戏剧学、星系学。实际上，五明不是这麼狭隘，而是将宇宙之万有归纳為五个方面，称之為五明、五暗，开敷出宇宙间一切美好的、利益众生的概之為明，迷在昏沉、不祥的概之為暗，这才是佛陀的五明真谛。
阿寇拉摩仁波且
注：本文转自 佛教正法中心
分类： 佛教知识
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金巴仁波切九岁时所作的佛法开示
金巴仁波切九岁时所作的佛法开示
我今天呢讲的是无常，无常是什麼呢？无常就是有情决定死、无情决定灭。有情是什麼？有情就是有生命也有感情的，比如说人类、动物类、细菌类，就包括六道轮回里面的众生，都是有生命有感情。那有生命有感情的众生到最后会怎麼样呢？一个字：死掉！只有死掉！
无情决定灭。无情分两种：一种是有生命但是没有感情；另一种，是没有生命也没有感情。有生命没有感情的是什麼呢？花、草、树都是有生命但是没有感情；没有生命没有感情的，如山河大地、路上跑的汽车、现在住的房子，就包括你们现在穿的衣服、戴的首饰，都是没有生命也没有感情。有生命没有感情和没有生命没有感情的东西，到了最后都会坏掉、无常掉。
那你问金巴仁波切，有一些东西，我看得到它无常，但有一些东西，我怎麼看不到？有一些东西，你看不到是為什麼呢？因為它们太细，显微镜都看不到，你肉眼根本看不到，但是我们看得到的东西跟看不到的东西到最后都会坏掉、死掉，就包括你们人类都会死掉。
那你又问：那我们死了又去哪里呢？当然去一个又悲哀又痛苦的一个国家。那是哪里？那当然是六道轮回里面。六道轮回里面真的好痛苦、好痛苦！六道轮回分三善道和三恶道。三善道是什麼？人道、天人道、阿修罗道。三恶道呢？地狱道、饿鬼道、畜生道。在那里天天真是悲哀呀！真的好痛苦！畜生道大的吃中的，中的又吃小的，吃來吃去，下一顿要吃什麼它们知道吗？不知道！那饿鬼道就更惨了！饿鬼道不论吃多少总吃不饱，天天饿著一个肚子，饿得心慌。地狱道就更恐怖！地狱道，上刀山下油锅简直是痛苦。那你问金巴仁波切：天人道不是可以活很久很久吗？它怎麼会无常掉、死掉呢？天人道可以活八万四千劫，但是到了最后，一个字：死掉。只要是在六道轮回里面的众生，到最后只有一个字：死掉！
那你又问，有没有一个国家是那种又幸福又快乐又不会死的呢？那当然有，那是哪里呢？那就是「常」的世界，「常的世界」又是哪里？「常的世界」当然是我们伟大佛陀住的国家，那是哪里呢？那是佛国净土！佛国净土那里，天天快快乐乐幸福无比，那里是个「常」不会「无常」的，那里是不生不灭、不來不去的一个国家，就是不再出生也不再死掉的一个国家，那你们怎麼样才可以去那里呢？当然你们要学好佛法才能去，但是，不要假修行，骗骗大家，骗骗众生，就能去一个常的世界，你们要用一个真正的心学好佛法，你们就一定能去一个常的世界，而且是「一定」，不是「比如说」，一定能去常的世界，只要是你们学好佛法，一定能去，但是不能用假修行。
那我们到佛国，这个「常」的世界，大家已经知道是极乐世界、东方琉璃世界、南方宝生世界等十万亿严净佛土，也就是佛菩萨们住的国家。什麼叫「国家」呢？以国為家，心境大同，平度中庸就是国家。当然我们说的是佛国，但这个佛国是针对一般粗质，就是普通智慧的人讲的，万一要对某一些上乘根器的修行人就不是这种说法，就不是净土的概念為佛国了；那所谓的「佛国」是「第一义谛」，「第一义谛法性真如」。如果要明白这个佛国在什麼地方的话，必须要明白不二法门的真谛，就是「不住空不入有」的无為真谛，不是「有為二边」，不是「二边怖」。我的知见是「三世有為皆空幻，无始诸相為实有」。既然三世皆空，过去现在未來如幻，為什麼又实有呢？古德们说：言空啊，莫如说有，实有是因果、惑业之有，俗谛中有，但在真谛中无，因此我们在俗谛上无罣碍。俗谛即是幻有，在真谛中不执法性，自然就会无所得，无得就是无执，两边都不执，法性也不执，染心就成了净心，这就进入般若智照。讲多了大家也一时听不懂，所以我以后再慢慢跟大家讲。
你们要怎麼去一个常的世界呢？当然学好佛法才能去，像我们阿寇拉摩师姐，可以把玛尼石在天上飞。你以為她学到这里就停止了吗？不要以為自己的证量已经达到这麼高就不学了，你就停在这里了！中国有句成语「半途而废」，半途而废走到半途就回去了，这怎麼行！这跟学佛法一模一样！阿寇拉摩师姐可以把玛尼石向天上飞，但是她学到这里就不学了吗？这样子怎麼可以去一个「常」的世界？你们说对不对？(众：是！)
不要说停到一个阶段。好！你们觉得自己的功夫已经够高了就不学了，你们这样子是错误的，你们要一直学，学一辈子。你们把金钱那些抛开，那要干嘛呢？学好佛法！不要说我现在没有钱，怎麼办？你学好佛法自然就会有一个很好很好又幸福而且又不会死掉的国家，那就是「佛国」——「常」的世界。所以你们要把那些抛开。那你们应该好好学好佛法，但是你们要用一颗真正的心，不是假心，说骗骗师哥师姐，骗骗大家，骗骗众生，这样子就可以了。那是错误的！你们要用一颗真正的心，学好佛法，你们就一定能去一个常的世界。我很惭愧，就讲到这里，因為我讲多了你们也一时听不懂，所以我以后再慢慢跟大家讲。
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出离心与菩提心
出离心与菩提心
有三种不同因果的人：一种是平凡的人，只想要得到现世利乐或來世生到更好的地方等等，则必须要有增上生心，力行十善业；另一种是中等的人，想要获得自己的解脱，不再轮回，则必须要有出离心；最后一种是殊胜的人，為了利他而希求全然证悟，发愿成佛，则须具备有菩提心。
修行就是出离轮回，解脱诸苦而成圣，直至成佛，故真正学佛的人须有出离心与菩提心，这是一切修行的基础。「出离」不是离开这里到另外一个地方去，而是出离烦恼有漏的境界。由怖畏三涂苦及生死苦，深知六道轮回苦不堪言，不但自苦，而且如父如母一切众生均在无常苦痛中，知苦、欲脱於苦，因此真心修行，而生出离心；由出离心而生大悲心，由大悲心而生菩提心。
如果没有出离心与菩提心，即使修再殊胜的法，也是徒劳无益。在没有具备出离心与菩提心的前提下，即使长期闭关修大法，也不能播下解脱的种子。所以，对任何一位修行人來说，出离心与菩提心都极為重要。
如果没有出离心与菩提心，即使念诵上亿遍的心咒，也不是什麼了不起的事，故一切修法的关键在於出离心与菩提心。有不少人在没有修好出离心与菩提心，即盲目地念诵一些仪轨，以图获得收效，这是没有太大意义的。
很多人因缺乏这些知见，只知道密法殊胜，就好高骛远，妄想不修加行而一步登天，疲於奔命到处接受灌顶，不亦乐乎地修法，最终却竹篮打水，收效甚微。这一切过失都是因為基础不牢所导致的结果，故学佛修行必须具备出离心与菩提心，这是显密的共同基础，是趋入一切修行不可或缺的首要条件。
一切万法都随发心而定，如果一个人仅是為了今生今世的幸福快乐而修行，从未考虑过解脱、度生、成佛等等，既然发心已如此明白，那他所做的善业又怎能变成解脱之因呢？绝对不可能！
佛经中有如此的比喻：如果有一个人被饥饿所逼迫，正万般无奈地挣扎在生死线上，假如不立即进食，几分钟后就会被死神夺去生命。这时，如果让他到国王的宝库中去取宝，他首先应该选择什麼呢？绝对是食物。因為宝库中的其他金银珠宝虽然珍贵，却无法解决濒临饿死的困境。对此时此刻的他來说，价值昂贵的金银珠宝是毫无用处的。同样的道理，大法虽是殊胜，但对没有基础的人而言却太高深了，故当务之急还是先修习出离心和菩提心。
我们不必急於修持大法，而是要先生起坚定不移的出离心。若由於一时环境等因素，偶尔产生的出离心是不可靠的，故要反覆修习，一旦生起，就要令其稳固不退。生起出离心别无他途，唯有思惟暇满难得、死亡无常、轮回过患、业果道理等外四加行的修法。
我们容易了解人身万劫难得的道理，但是不易生起与暇满大义相应的心，若生起暇满大义的心，则於一刹那时，皆不令空过，於无义之事，必生追悔，就如商人血本不能生息，彼即痛悔不堪。又此生无常，决定是死，死后识性不灭，随业力流转，不得自在，而诸业中，我们又以恶业為多，故修死亡无常及流转之苦，令生出离心。
如果希求解脱的心念，能日日夜夜从不间断，就叫做生起真正的出离心。真正的出离心标准较高，凡夫一时难以做到，若以较低层次的出离心來说，其衡量标准则是：只求今生世间圆满及來世人天福报，此外便安於现状，得过且过，没有更高的追求，这就是没有出离心的人。有出离心的人，可能偶尔也会有这些想法，或许也会喜欢吃好的、穿好的、住好的；但是，在他的思想深处，始终有一种挥之不去的信念：「这些都不是生存的目的，只是一种临时的生活方式和手段，是可有可无的，我的最终目标是获得解脱！」如果能有这样的意识，就基本上可以算是具备了出离心。
出离心和菩提心的涵义十分深刻，若仅仅通过闻思是感受不到的，必须要亲自体会和实修，才能明白其内涵的伟大和必要。要知道：即使没有证悟、没有念诵上亿心咒、修观想不清楚，都不会有人说我们不是修行人。但是，如果缺失出离心和菩提心，那我们就真的不是修行人了！
有一位学者在乘船渡河时，问船夫说：「你懂不懂数学？」
船夫说：「我不懂！」
学者叹了一口气，说：「哦，那你的半个生命已经失去了！」接著又问：「你懂不懂哲学呢？」
船夫说：「我还是不懂！」
学者又叹了一口气，说：「那你又失去了半个生命！」
船行至河中间时，出了故障，立刻就要沉没了，船夫问学者：「你会不会游泳？」
学者说：「我不会！」
船夫不无遗憾地对学者说：「那你的整个生命都已经失去了！」
同样的，没有修持大法，虽然看似缺少很多，但实际上却并不缺少。反之，如果没有出离心和菩提心，那就真正是失去了一切，因為连修行的门径都没有趋入。所以，这两个基础非常重要！
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佛史传承皈依法
佛史传承皈依法
（香格琼哇第四世多扎信雄仁波切）
皈依為正入佛门的第一步，什麼叫做皈依？就是皈向依靠，将自己的身心性命一切全体交付归属和仰仗的对象，此对象就是所谓的皈依处。众生或因恐惧受六道轮回的痛苦折磨，或因对佛法具有坚定的信心意念，或因自身受苦生起对他人的悲心，以此而求授皈依，依法修行，誓愿得到成就自他解脱，这就是皈依学佛的根本。
佛教徒皈依的是佛、法、僧三宝，非外道及外道典籍。因為具世间威力的大梵天、遍净天等或地方性的神只、龙神、大力精怪等，都不能救護我们解脱真正的痛苦，均非我们的庇護之所，而父母、亲友等自己尚未脱离痛苦和怖畏，也不能作我们的皈依处，只有圆满佛陀是最高解脱巨圣，具有彻底解脱一切痛苦、有能力引导他人解脱诸苦、常住平等对待一切众生的种种功德，成為众生至高无上的救護者，也是我们真正的究竟皈依处。
佛陀在世时皈依佛，佛前受教，亲承法义。佛不住世了，除了皈依佛，还必须皈依法，法是佛陀所说的法教，是众生渡生死海的舟楫，唯有皈依佛法，众生才能依法而修，依法行持，不落於旁门邪教，能走向福寿康乐、证悟成觉的境地。除皈依佛、法外，我们还要皈依随佛教法证道的贤圣僧，依靠戒行清净為根本得到证德证境的僧宝，教授我们正知正见的佛法以修习。所以，皈向正谛三宝从究竟的观点來看，真正胜妙究竟的皈依处只有一个，那就是至高圆满的佛陀。
释迦佛陀在世时，亲自加持為弟子举行皈依，佛如何授予皈依都是正确的，因為法都是佛定的；释迦佛陀在报化前，观众生三缘合相将皈依法传付阿难尊者，转传莲花生大士。时至今日末法之际，佛史传承的皈依法在世界各地的寺庙已不复见，基本上完善的皈依法义法规已经面目全非，就是稍為正脉流派的也已不完善了，现今一般寺院所举行的皈依仪式都為不净业念诵，是不完善皈依，因此行人虽然虔诚，也难以生起皈依境实相，未生起皈依境则没有获得皈依，未获得皈依则成就之基石不坚，如沙地难成大厦，修持任何佛法也就不易相应受用，难以得到成就解脱，所以修皈依仪轨生起皈依境是何等的重要！奈何当今末法时期，显密各大教派已少有依教奉行佛史传承的完善皈依法，甚至有的错将祖师传承流线图当作皈依境观修，其观修境中竟然没有佛宝释迦牟尼佛，也没有法宝经藏部教，这哪里是佛教徒真正的皈依境呢？更不必说要修起皈依境实相了！
释迦佛陀留传下來的皈依法只有一种，不论内密金刚法曼荼罗、外密行坛或显教尽形寿皈依都必须依此传承法修，否则就不是完善的皈依。完善皈依法中，皈依弟子受皈依后，有一必修之除障口舌法，以除去口舌黑业，如此方可口舌净洁，净业念诵，生起皈依境实相，此时佛、法、僧三宝及上师、本尊同时出现於坛城中，才是真正获得皈依，此后持咒、修法均会相应，成就即有保障了。因此，佛弟子虽然举行了皈依仪式，但并不就是得到皈依，还必须要修持以生起皈依境，才算是真正得到皈依。从表面看起來，皈依似乎很简单，就像是刚入佛门举行的仪式，但事实上恰恰它是最重要的！因為受皈依而没有生起皈依境，则未获得皈依，即不是真正的佛弟子，因此皈依就成了是否為真正佛教徒、佛弟子的身份问题。如果是真正的佛弟子，必依照佛陀的完美觉位作為自己所学所修的相应楷模，身口意三业严持於戒，遵守佛律法纪，大悲為本，普利众生，此时自能得到佛菩萨的加持，受用才是真的。否则，未依法皈依成為不完善皈依或邪门皈依，未生起皈依境把皈依仪式当成是皈依，终将难以获得受用或因不懂真正的佛法而成了外道。
在上述的三种皈依仪式法规中，内密金刚法皈依是十分珍贵而难得的，其师资必须是具量的金刚阿闍黎，必须要在内密皈依坛城中展现其金刚力。在具量金刚阿闍黎修法时，金刚丸将顿然跃起，或飞旋腾空，或穿钵來去，乃至飞向佛土，消失无踪。
由於众生殊胜因缘的成熟，多扎信雄庆幸地领受了大圣金刚阿闍黎举行的内密金刚法皈依。当天，皈依弟子与大圣金刚阿闍黎同坛，在坛城中亲眼见到金刚丸依量显圣，当金刚力加持结束后，大圣金刚阿闍黎授皈依弟子金刚丸一粒放在头顶上，正欲带领弟子展开皈依念诵仪轨时，突然坛城内高耸的树梢上飞來一对五彩之迦陵鸟，出和雅音，高咏歌颂，久久不去，祥瑞至极，殊胜无比。
由於内密皈依是真正具有证量的圣德所修，产生的悉地加持力非常强大，皈依弟子能如法修持，严持皈依戒，生起菩提心，取得成就解脱非常快捷。外密与显教二种皈依仪式不须道力显境，若无因缘时，外密与显教皈依亦无妨，只要是完善的皈依，皆能成就受用，因為一切成就大小都是靠自己的修行而得。
佛史传承之完善皈依法才是释迦佛陀法规的无漏皈依法，是一切成就之始基，凡佛弟子最好应行此完善皈依，对修持是至关重要的。今略述佛史传承皈依法，望能带给众生一些利益。
注：本文转自 佛教正法中心
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佛教不讲神通吗？
佛教不讲神通吗？
——本文摘录自《我不愿堕地狱》自序
当今末法时期，在这个世界上确有深入经藏，潜心修学的高僧大德，但也有个别活佛、法师以及居士们，他们一提到神通就马上反对，乃至否认神通，认為佛教不讲神通，讲神通就是外道，还找藉口说佛陀禁止阿罗汉显神通。其实，佛陀开示阿罗汉不要显神通，是怕阿罗汉著相修真，待步不前。有这样认為的人或说这些话的人是有严重问题的，根本是不了解佛法的本质，误以神通為障而产生了偏误观念，我虽是一个惭愧僧，但也历经三藏深入法义，对这些佛教人士的罪业说法，我只能感叹他们的肤浅，无有正知正见，所以才有如此的愚昧论调。
说这种话的人，实在是不明白佛教中因果的真谛，神通不是讲不讲的问题，它是因果存在证量的显现，有神通就是不讲它也会有，没有神通即使再讲它也没有。如果佛菩萨不讲神通，不用神通，众生就没有办法往生极乐世界，离开神通，根本就谈不上到彼岸，如往生极乐世界，阿弥陀佛不以神通驾临，往生者有谁來接引呢？阿弥陀佛、观世音菩萨不以神通而至，难道是跟凡夫一样的速度走路來的吗？
我们可以想一想：释迦世尊住世时，随时应机以神通度脱众生、降伏外道的公案，详记於三藏中真是多得不胜枚举，就如最早期的佛典《杂阿含经》中都记载有诸多神通的事迹，如：一九七经、四零八经、四一一经、四一二经、四一三经、四一四经、五零二经、五零三经、五零五经、五零六经、五七一经……等等，四九四经中更说：「比丘当知，比丘禅思，神通境界，不可思议，是故比丘当勤禅思，学诸神通。」这怎麼会是佛教不讲神通呢？这不是公开反对经藏披著佛教外衣的外道吗？就算是口误，不是外道，不了解经藏而造成谤经毁佛，那麼应该马上深入经藏，如果不依藏奉行，根本就不是佛弟子。
佛陀授记大目犍连尊者為「神通第一」，难道要把大目犍连尊者改為没有神通，以此來诋毁大目犍连尊者的神通第一吗？神通示现皆是佛法中的游戏三昧，是為利益众生相应因缘而用，佛法中為恐弟子执著神通境界，产生执相偏见，难得般若妙谛，故佛陀教诫行者不可执著神通，归於正知正见，而并非说佛法没有神通，如《楞严经》中五十种阴魔的出显，「不作圣心名善境界，若作圣解即受群邪」，这是法身性空境的对治方法，并不是说没有幻化神通现象，若是一知半解，以讹传讹误认為佛法没有神通，这将是谤佛之罪，毁经之贼，业障之举，是不通经藏的可怜者。
修净土宗的人，念佛求生西方极乐世界，极乐国土功德庄严，化禽演法，风树妙音，那一处不是神通展显？禅宗宣称心外无法，讲求明心见性，视神通為幻化境，是不执神通并非没有神通，自性本具妙有之用，神通乃心性所发，我们為什麼不想一想：一代心法大宗师六祖惠能以方巾向地主陈亚仙化地，方巾所展遍盖四方山头，难道禅宗祖师不是在显神通吗？达摩初祖一苇渡江，难道我们说他是坐船吗？这不是神通吗？后辈学子有何话可说？老实的讲，只要大家仔细观察，有一个定律：凡是一开口就反对神通的人，此人绝对无证量、无妙有，因此决定没有神通，只有空谈理论，來遮盖自己的短处，这也是出於他们没有办法的办法，其实这已经脱离了修行，犯了谤经毁佛的大罪。
某些人讲话是很可怜的，只能骗骗没有深入经藏的佛弟子，我们就拿佛陀來说，他老人家為什麼遣十大声闻弟子问疾，而让维摩尊者展示神通予以教化他们呢？因為证果声闻未能回心，如高原陆地不生莲华，所以维摩尊者神通广大，法力无边，托疾说法，显其胜德，令乐二乘者鄙小慕大，舍劣修胜，证大神通，开大智慧，这正是佛陀老人家让维摩尊者以神通力摄化声闻的本意，这那里是不用显神通？这说明要大成就必须要大神通。
佛陀在世时，随处施以方便神通显化，难道这些人不是在借子辱父吗？伟大的佛陀是外道吗？历代多少祖师们以神通表法，难道他们也是外道吗？现在的佛教界由於难得遇到真正的佛法，故没有神通的现象是普遍的，但不应该自己没有修证，怕提到神通，丢失了脸面，就弃经藏於不顾，讲假话诳骗众生，妄说佛教不讲神通，企图否认神通，难道说当时的神通是合法的，现在的神通是非法的吗？
这些反对神通的人士，应该要静下心來想一想了：自称虔诚学佛，只讲依教奉行，但奉行了数十年后，為什麼没有神通境界呢？事实上，正因為未曾深入经藏，迷教而行，走入偏知邪途，曲解楞严，著相阴魔，离性正见之错谬，而造成背祖谤师，辱佛欺圣，故而黑业缠身，当然是毫无证量了。无有证量，何來神通？更无智慧，故於出世法所表，谈妄修真，迷离自性，而自称明心见性，自欺欺人，於世法表相，愚钝顽劣，毫无般若妙智之用，故无有五明之展现，结果是除了空谈理论，谤佛毁经，其他的本事与凡夫无异。
未深入经藏的假修行者，如果再不清醒，依然执迷不悟，那说明这不是业障深重的问题，而是知错不改错上加错公开谤佛毁经的问题，是我们值得思考其是否為波旬魔王体系的问题，当然也有愚昧众生，愚师迷者弟子依然摇旗呐喊，更有甚者，竟然愚痴到了把生死自由，盘腿坐化，肉身不坏的现象，圆寂后拾得舍利子的现象，以及往升佛国净土的现象，都侮辱成佛陀不允许，甚至张冠李戴，把它们说成也是显神通，此类人无缘享受真正的佛法，属於愚痴的可怜众生。
佛法是大神通、大法力、大智慧，圆满无碍，这才是伟大的释迦世尊当年真正的教法。正因為佛陀於灵山法会上，显无上正等正觉大神通，故称佛陀。
说到这里，我本人回光返照，我到底有多大的神通，口口声声谈及神通之妙用？其实，我本人是个惭愧之僧，平淡修行之人，说到神通本事，实在是惭愧惭愧，正因為多年來，利用一切时机，深入经藏，得知神通属於佛教中必不可少的证境现象、游戏三昧，此為经中历历所举，惭愧比丘——我，為维护经藏及佛之教化，而对神通予以阐述，望能带给诸善男女一些善意。
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略说因果业报
略说因果业报
什么叫做因果？因果即是佛法，佛法即为因果。因为佛法包括宇宙间一切有为无为的真谛，释迦佛陀在娑婆世界说法四十九年，说了八万四千法门，总括起来，不离因果二字，也就是佛法。简单的说，宇宙间的一切因果就是佛法。学习佛法主要是要明白因果理趣、学习因果，知道世事无常、轮回痛苦，知道善恶业力、因感果报，因此寻求解脱之道，求证道果，圆满菩提，利益众生。唯有明了一切因果而不被因果所迁，才能了生脱死。所以，因果即是佛法，佛法即为因果。
因果遍于一切，宇宙万物无一不是因果网络所构成，能够透彻的了悟因果，就能够了知宇宙万物。因果这两个字，因是能生的种因，果是所生的结果，有因就必定生果，依所生的果为因又可以生果，比如起了一个念头要坐飞机去某地这是因，买到飞机票这是果，又买到飞机票这是因，到机场坐上飞机这是果，又坐上飞机这是因，到达目的地这是果，因此就因果的关系来说，是即因即果、即果即因的关系，这是因果不变的必然规律。
因果无所不容，无所不在，大如飞机、小到细胞都有因果，一支笔有因果，一盏灯也有因果，乃至一声咳嗽都是因果，多生所造的恶业这是因，以致咳嗽生病这是果，生病咳嗽这是因，对周围环境产生的声音影响这是果。起心动念也有因果，就如见到别人做好事而心里欢喜，见到别人做好事这是因，自己生起欢喜心这是果，生起欢喜心这是因，在意业种下善因必得善果这是果。
人的出生是因果，人的死亡也是因果；生命的长短是因果，生活的贫富也是因果。因果无处不有，没有一个众生能够幸免于因果，众生因无始无明的因，造作各种善恶业力的果，由这业力的果，而决定轮回那一道？该受生什么地方？受什么样的痛苦？受什么样的罪和什么样的折磨？然后又由无明的因，继续结业力的果，就这样永无止境的随因果业力流转于三界六道之中，不得解脱。能拯救一切众生，改变这种轮回之苦的，只有一个办法，那就是学佛修行。
但是有些人认为六道轮回只是一种传说中的存在，不是实在的有，认为鬼是没有的，六道都是不存在的；只要是有这种观念的人，就会造成一切因果都是空假的，不成立的。释迦佛陀说六道轮回真实不虚，生、老、病、死苦，五浊恶世，我们现在所处的现实生活中，难道不是这样吗？事实就是如此。因此，不要认为因果不存在、不会有报应，也不要认为做坏事不让人知道就好了，不用害怕，总之没有因果报应这回事；凡认为六道轮回是传说不实、认为因果是虚假不存在的人，就是已经落入严重的邪恶知见了。任何人处在这个世界中，不想生、老、病、死，但又是实实在在的现实存在，必须生、老、病、死充满痛苦。任何人无论用尽任何办法所取得的结果，最终还是轮回世界的无常相果，改变不了生灭无常。无论任何聪慧的凡夫都脱离不了五浊痛苦，因为这就是无常六道轮回的必然规律，所以六道轮回是存在的，因果是真实不虚的，而不是道听途说的不实之语。
世间劝人上进有一句话，叫做「种瓜得瓜，种豆得豆」，这句话把它用在佛法上正好确切的说明了因果不爽的道理。佛法，可以说是建立在三世因果以及六道轮回的基础上，如果对这个认识不清楚，或者不能深信业果的道理，那么即使是学佛学了很多年，修行修了很多年，或者是行善做了很多好事，也是无法累积功德，开展智慧，甚至有时候还会产生种种的障碍。所以，学佛的人首先要深信业果的道理，了解一切果报的业因是什么，这才能断除一切身口意的恶行，不再造下恶道之因，才能远离恶道之苦。
业果的道理是什么呢？业有四个特质：
业的第一个特质就是业果决定，种什么因得什么果，由善业生乐果，由恶业生苦果，一切苦乐都是由业来决定，丝毫不爽。佛经记载：有一天，佛陀的弟子们都在精舍内诵经，其中有一位弟子诵经的声音非常悠美。当时精舍外面，波斯匿王的军队正好经过，听到了这位出家人悠美的诵经声，都不知不觉地停下来注意听，忘记了原本要去攻打邻国的事。波斯匿王就进入精舍向佛陀顶礼，而且请求要见这位声音悠美的出家人一面。佛陀就叫这位弟子出来，想不到一见面以后，波斯匿王却非常失望。为什么呢？原来这位出家人的声音虽然好听，但是他的容貌却不庄严。波斯匿王感到疑惑，于是就请示佛陀。佛陀说：「在过去很久以前，有一位佛入灭了，当时的国王想兴建佛舍利塔，因此派遣了四位大臣去监督。其中有一个大臣每次前往监工的时候，就发牢骚，说了很多不满的话。后来，佛舍利塔的工程圆满完成了，这位大臣看到建好的佛舍利塔竟是那么地雄伟壮观，他的内心感到很欢喜，于是便把家中代代相传的风铃供养出来。他将风铃高挂于舍利塔顶，每当微风吹过，风铃一动，就发出清脆悦耳的铃声，使听到的人都心生欢喜。现在这位出家人就是过去的那位大臣，因为当时为了盖佛舍利塔常埋怨，所以今生感得了皮肤粗黑其貌不扬的果报；但又因为以悦耳好听的风铃供养佛，与众生结缘，因此今生得到了声音圆润柔美之报。」
我们有时见到一些人身材美好，但是容貌却不出色；有时看到一些人，虽然长得相貌端庄，可是身量矮小。这是为什么呢？总说一句，就是如是因、如是果，高矮胖瘦，各有各的因果。每个人都有自己的因果业报，所以不必羡慕别人，也不用埋怨自己。因缘虽有千差万别，但业果定理却是不变的。种什么因，结什么果，这是必然的。
业的第二个特质就是业留在内心的影响力会增长广大，虽然是微小的善恶业因，都能感得广大的苦乐果报。换句话说，虽然只作了微小的善业，但后世也能感生极大的乐果；相反的，虽然只作了微小的恶业，但后世也会招感很大的苦果。就好比一棵参天大树当初也是从一粒小小的种子成长起来的，成长后树上所结的果实，又成为种子，又能生出很多的大树，如此辗转无限增长。从外在的因果去观察就是如此，而从内心的因果来说，那就更是增长广大了。佛经中说：有个沙弥名叫均提，在往昔中讥笑一位已证果的年老比丘诵经的声音就像狗叫一样，由于造了这个恶语之业，结果感得了五百世之中，世世出生为狗的果报。又如宝手比丘，在过去迦叶佛时以一金钱供养四宝塔，结果感得世世出生以后，手握金钱，取之不尽，用之不竭，直到释迦佛时出家修行，后证得阿罗汉果。由此可见，每一个微细的业因都能感生极大的果报，明白这个道理以后，在日常生活中对于善恶无论大小，便应该注意取舍，远离一切恶事，勤修善法。不要以为只是一个小善就轻忽而不去实行，更不要以为只是一件小恶无所谓就去做了，这非常重要！
业的第三个特质就是业不作不得，没有造作的业，不会遭受果报，也就是说，如果没有积聚能感受苦乐的业因，那么就决定不会得到苦乐的业果。就如没有种瓜不能得瓜，没有种豆不能得豆，没有种人天之因，决不会得人天之果；又如同一父母所生的子女，每个人的天赋聪明愚痴、身体健康强弱、一生盛衰兴败各有不同。以前佛住世的时候，有位国王名叫暇巴，与婆罗门种族的人作战，结果打败了，王宫被焚烧，国王自己知道业力难逃，于是投火自尽，连他眷属中有飞行神通的人，也都不免坠落火坑中被烧死，只有一个奴婢没有神通却幸免于难，而逃了出来；有人以此事请示佛陀，佛陀说：「国王跟他的眷属在过去世曾造了放火焚烧的恶业，在当时有一个同伴未参与放火，就是现在这位奴婢，因为她当时没有造作焚烧的业，所以今天就不会得到被烧死的果报。」以上这些都是业不作不得的明证。
世间常有人以为做了坏事后，再做做好事，善恶可以互相抵消，这是错误的观念，因果是不能抵消的，造福跟受罪各有各的因果，是不能互相交换的。世间有句话说「屋漏偏逢连夜雨」，又说「祸不单行，福无双至」，其实这些说法只是对某种现象而言，并无科学根据，它并不是绝对的真理，是因各自善恶业果成熟的感报，因果是真实不虚且具科学性的，这就是佛说业不作不得的道理。
业的第四个特质是业作已不失，就是说已经造作的善恶业，在因缘未成熟之前，绝对不会坏失，即使经过百千劫的长久时间，仍然如影随形，丝毫不爽，在因缘成熟的时候，果报必然现前，还是必须清偿旧业。这就像在田里播种，如果没有遇到焦芽败种或腐烂虫吃等破缘的情形，则种子一定生长而可获得果实；业果的原则也是这样，自己所造作的善业或恶业不论大小，除了其中有破缘而转变的情况外，因缘成熟必定会感受自业的果报。这里所说的破缘，是指自己犯下罪恶的事内心生起忏悔而如法忏罪，或自己在做善事之后回想起来反而内心感到懊悔，除非遇到这类破缘的情况而转变业果外，所造的业是绝不会坏失的。
从前佛住世的时候，波斯匿王向释迦族求婚，释迦族便将一个婢女嫁过去，婚后生了一位太子，就是后来的琉璃王。琉璃王幼年时在释迦族遭到了侮辱，骂他是卑贱的人，琉璃王大怒，当下就发了一个恶愿说：「我将来做王，一定要灭掉释迦族。」琉璃王长大后就出兵讨伐释迦族，佛陀三次坐在一棵没有树荫的树下，用暗示的方法，使琉璃王自动撤兵。当琉璃王第四次出兵时，佛陀知道释迦族人的业报已经成熟，只能为释迦族人不知忏悔而感到惋惜。琉璃王的军队攻入城后，到处乱杀人，神通广大的目犍连尊者，就运用神通力将释迦族五百人，摄入自己的钵中，送到天宫去避难。等到战争停止后，拿回来一看，结果钵内的人竟然全部化成血水，为什么呢？因为神通抵不过业力，佛陀有无量的神通、智慧，却眼看自己的亲族被杀而没有办法，这就是所作业不亡的道理，自己造业自己受，别人是不能代受的。
释迦族过去世造的是什么业呢？目犍连尊者请示佛陀，佛陀说：「过去许久以前，有一个大村庄，村内有一个大鱼池，在一个节日，村中的人将水池内的鱼都捉来吃，其中有一条大鱼，也被捉而杀去吃，当时有个小孩，他从来不吃鱼肉，为了好玩，他用棍子敲了大鱼头三下。当时那只大鱼就是现在攻城的琉璃王，所有的小鱼就是现在他的军队，村庄的人就是现在被杀的释迦族，那个没吃鱼肉的小孩就是我，我因为没吃鱼肉，所以没被杀，但是因为敲了鱼头三下，所以在释迦族被灭的期间，头痛了三天。」
现在全世界每天所杀的鱼不计其数，每个人每天无明所造的各种恶业难以想象。如果佛陀没有为众生说法，我们不会知道业果的道理，当我们明白因果业力后，才知道原来今生自己所受的一切苦，全都是自己过去造恶业所招感来的。前世今生我们一定都造过杀业，有人会说：「我没有杀人啊！」但他有没有想到他杀过很多蚂蚁、蚊虫呢？它们也都是有生命的众生，众生平等，我们有什么权力可以随便杀害众生的生命呢？任何人都不可以故意去杀生害命的。
想一想：为什么有的人长年病苦缠身、短命夭寿呢？难道没有因果吗？难道不是杀生的报应吗？人的一生或多或少会遭遇各种厄难或不如意，比如生病、受害、被骗、受人歧视毁谤、人际关系不好或说话没有人理睬等等，应当知道这都是自己的业报。如果我们没有业果的智慧，就会怨天尤人，生起报复心，又种下恶业的因。如果我们深信业果的道理，当身患重病时，应该想到：这都是我往昔杀生的报应，如果我不发起救度众生、保护众生的善心，怎么能解脱我的罪报呢？这样从果知因，了解一切病痛都是自己过去所造恶行的感报，心中只有忏悔、恐惧，哪里还敢怨天尤人呢？如果我们深信业果的道理，在受人毁谤时，就知道这必定是以前对人妄语欺骗的果报，既然是自己所造的恶业，理应欢喜顺受，然后再进一步想到对方毁谤我，正是消除我的宿业，成就我的安忍，他是我的善知识，这样作消业想、作善知识想，随后对自己往昔所造的恶业生起后悔心、忏悔心，发心努力好好学佛修行，断恶修善，如此才能转换因果，一步一步离苦得乐，成就解脱。
学佛修行最重要的是要明白因果，有的人会认为自己已经懂得因果的道理，应该就算是一个好修行人了；事实上，并非如此，而这恰恰也是许多修行人所共同存在的一个严重问题！因为很多人虽然懂得因果业报的道理，也讲得出来，但却仅仅把它当作「道理」而已！内心懂得，却没有真正去做。「懂得」归「懂得」，依不依「懂得」的道理去行持又是另外一回事了。比如：懂得因果的人，他们懂得辱骂别人是要偿还因果的，但遇到事情照常还是要骂人，要羞辱人，还美其名说：「我就是憋不下那口气，我只是出一出怨气！」又懂得因果的人，知道供养诸佛菩萨及三宝有无量的功德和福报，自己可以有大受用，但在实际上做佛事的时候，他们还是要斤斤计较，分厘必争，甚至根本就不做佛事。
因此，懂得因果的人可以说不如明信因果的人，懂得因果对他们而言毫无作用，没有任何帮助，最多只是让他们知道这个世界上还有这样一种理趣存在罢了；明信因果的人则不同，他知道有因果正理的存在，知道宇宙万物的真谛确是如此，由于确信因果业报的缘故，他对作恶会感到极大的恐怖和厌离，害怕哪里出错了会伤害到众生，将招致恶业果报，因此在日常生活中，会行持谨慎，努力去恶修善，而成为一个令人尊敬的真正修行人。所以，懂得因果与明信因果完全就是两回事，如果抱着「懂得因果就是好修行人」的观念，本身就是对佛法正见认识不清，可见一个学佛修行人的正知正见是多么地重要！
一个人如果对佛法不能生起深切的信仰，而仅了解一些因果道理是没有用处的。因为那些对因果报应都不相信的人，虽然他口头上谈论的尽是一些高深玄妙的道理，可是实际上也只不过是说说而已，并没有什么真实的价值。我们切不可只做个懂得因果的人，让「懂得」两个字蒙蔽了自己的双眼及行持，而应该要做一个明信因果的人，不但明信因果，还要了彻业果法则，才能精进修行，证得了生脱死，这是所有学佛修行人唯一应当要走的解脱正路！
注：本文转自 佛教正法中心
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如何了生脱死？
如何了生脱死？
——本文摘录自《我不愿堕地狱》
学佛修行是為了生脱死，如何了生脱死？如何成就呢？这分三个部份：第一部份是了义，第二部份是修行，第三部份是修法。
了义即是对三藏密典的法义，熟了贯通。修行和修法是完全不同的两回事，很多人都没有把这个问题弄清楚，认為盘腿打坐、诵经、念佛就是在修行，这是非常错误的，这是没有真正了义，所以才会说这种论调，行这样的错径。
所谓修行是指平常在世俗生活中，依十善、四无量心、六度万行、大乘菩提心為修持的根本，修正自己的言语、动作、思维，使符合佛菩萨的教诫，符合一个修行人应有的行為举止，而修法就是做功课，是指持咒、修观、手印，或者是诵经、持佛号，乃至於参禅悟道入定等等。
修行必须要了义，否则方向就会偏差，因為知见不正的原因。了义就必须具备闻法的资粮，这是非常重要的，听闻了真正的如來正法，树立正知正见，并且付之於实践，在修行的同时，还必须修法，修法分灌顶与非灌顶之修，上等的修法必须要灌顶，但必须依於修行，才能灌顶，深入修法，生力起用。也就是说，要有善行才能修法生用，有了生用的基础，才能谈得上真正修法了生死，单修行没有法是谈不上成就的。反过來说，单修法那也是白修，毫无作用，而必须依於修行，依於闻法付诸实行而起用的。有行无功步不前，有功无行如无脚。所以，法和行两者绝对不可缺少，不能偏废。
注：本文转自 佛教正法中心
